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伊斯兰教历史

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公元820年阿拔斯王朝时期的欧亚大陆局势
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伊斯兰教历史或穆斯林歷史，指伊斯兰信仰形成宗教体系後以及影響伊斯兰教徒的相关社会文化制度的历史。穆斯林历史包括了政治、经济、军事以及文化和地理等几个方面。阿拔斯王朝达到了伊斯兰教的黄金时代。但根據伊斯蘭教傳統，穆斯林只認為從先知穆罕默德至四大哈里發時期是正統的伊斯蘭教歷史。 伊斯兰教的历史，据大多数历史学家认为，[1] 起源于公元7世纪初穆罕默德在麦加和麦地那的传教使命。[2][3] 然而，穆斯林认为这一时期并非新宗教的创立，而是回归由亚伯拉罕诸教先知（如阿丹、努哈、易卜拉欣、穆萨、达伍德、苏莱曼以及尔撒）所传承的原始信仰，即顺服（阿拉伯语：伊斯拉姆，Islām）真主的意志。[4][5][6]

据传统传记记载，[2][3][7] 伊斯兰先知穆罕默德于公元610年开始接受穆斯林视为来自真主的启示，呼吁人们归顺独一的真主、为临近的末日审判做准备，并向穷人和有需要者施舍。[5][9]

随着穆罕默德的信息开始吸引追随者（即“萨哈巴”ṣaḥāba），[5] 他也遭遇了麦加贵族日益加剧的敌意与迫害。[5][10] 公元622年，穆罕默德迁徙（希吉拉，Hijra）至叶斯里卜（即今麦地那），在那里开始以伊斯兰统一阿拉伯各部落，[11] 并于公元630年重返麦加并取得控制权，[12][13] 并下令捣毁所有异教偶像。[14][15]

至穆罕默德逝世（约伊斯兰历11年，公元632年）时，阿拉伯半岛几乎所有部落均已皈依伊斯兰教，[16] 但穆斯林社群随即因穆罕默德的继任者（即哈里发）问题发生分歧，由此开启正统哈里发时期（Rashidun Caliphate）。[2][17][18][19]

早期穆斯林的征服活动推动了伊斯兰教的传播。[2][3][7][17] 到公元8世纪，倭马亚哈里发国的疆域西起安达卢斯（al-Andalus），东至印度河（Indus River）。倭马亚、阿拔斯（后在西班牙科尔多瓦哈里发国和意大利南部西西里酋长国）、法蒂玛、塞尔柱、阿尤布和马穆鲁克等政权都曾是世界最具影响力的强国之一。萨曼、伽色尼和古尔等高度波斯化的帝国，在技术和行政制度方面作出了重大贡献。伊斯兰黄金时代催生了众多文化和科学中心，涌现出大量通才、天文学家、数学家、医师及哲学家。[3]

至13世纪初，德里苏丹国征服了印度次大陆北部；而11至12世纪期间，罗姆苏丹国和阿尔图格等突厥王朝从拜占庭帝国手中夺取了安纳托利亚大片领土。13至14世纪，蒙古人的毁灭性入侵，加上黑死病造成的人口锐减，严重削弱了从波斯到埃及的穆斯林世界传统中心，却也促成了帖木儿文艺复兴，并催生了西非马里帝国和南亚孟加拉苏丹国等重要经济强国。[20][21]

随着穆斯林摩尔人被从西西里酋长国及其他南意大利地区驱逐或奴役，[22] 伊比利亚半岛的伊斯兰地区在“收复失地运动”（Reconquista）中逐渐被基督教势力征服。然而，在近代早期，奥斯曼、帖木儿、莫卧儿和萨法维等“火药帝国”崛起为世界强权。

19世纪至20世纪初，大部分穆斯林世界落入欧洲列强的影响或直接控制之下。[3] 此后两百年间，穆斯林世界争取独立并建立现代民族国家的努力至今仍在持续，并且助长了中东与北非（MENA）地区的多处冲突，包括阿富汗、中非共和国、车臣、伊拉克、克什米尔、利比亚、巴勒斯坦、叙利亚、索马里、新疆及也门等。[23]

石油繁荣稳定了海湾合作委员会（GCC）国家（包括巴林、科威特、阿曼、卡塔尔、沙特阿拉伯和阿联酋），使其成为世界最大石油生产与出口国，致力于资本主义、自由贸易和旅游业。[24][25]

早期史料与史学

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大部分伊斯兰历史最初是以口述方式传承的，直至阿拔斯哈里发国兴起之后才开始大量书写记录。[26] 同时，由于史料匮乏，对伊斯兰最早时期的历史研究尤为困难。[27] 这些故事以“建国征服叙事”的形式写成，反映了当时人们对黄金时代的怀旧情绪。正如安托万·博吕（Antoine Borrut）所引述的汉弗莱（Humphrey）所言，有关这一时期的故事是按照“契约—背叛—救赎”的原则构建的。[28]

上述关于伊斯兰起源故事最重要的史料来源之一，是穆斯林历史学家阿布·贾法尔·泰伯里（Abū Jaʿfar al-Ṭabarī，公元839–923年）的著作。[29] 尽管根据传统理解，公元6世纪属于伊斯兰兴起前的时代，但当时关于萨珊势力范围的史料极为贫乏；相较而言，同期拜占庭叙利亚与伊拉克行省的史料，加上叙利亚基督教文献的补充，提供了相对更可靠的信息。[30]

关于早期伊斯兰历史的书写，学界在利用现有（非理性）史料方面呈现出四种主要趋势：

一枚“伪拜占庭式”硬币，描绘了拜占庭皇帝君士坦斯二世手持顶端带十字的权杖与十字球（globus cruciger）。在早期伊斯兰时期，尚不存在具有明确边界的特定伊斯兰宗教身份或政治立场。[31]

描述法（descriptive method）：采用伊斯兰传统的基本框架，但对其中的奇迹叙述和以信仰为中心的主张加以调整。[32] 采用此方法的早期史学家包括爱德华·吉本（Edward Gibbon，1737–1794）和古斯塔夫·魏尔（Gustav Weil，1808–1889）。 史料批判法（source critical method）：学者通过比较所有可用史料，识别哪些信息提供者不可靠，从而剔除伪作内容。[33] 威廉·蒙哥马利·瓦特（William Montgomery Watt，1909–2006）与威尔弗雷德·马德尔 ung（Wilferd Madelung，1930–2023）的研究是此类方法的典范。 传统批判法（tradition critical method）：认为史料基于来源与传播史均不明确的口述传统，故须极为谨慎对待。[34] 此方法由伊格纳茨·戈德齐赫（Ignác Goldziher，1850–1921）开创，后由乌里·鲁宾（Uri Rubin，1944–2021）继续发展。 怀疑法（skeptical method，属修正学派）：几乎质疑所有传统史料，认为其中可能存在的历史内核已被扭曲和虚构内容所掩盖，难以辨识。[35] 约翰·万斯布鲁（John Wansbrough，1928–2002）是此方法的早期代表。

如今，不同研究方法的流行程度取决于研究范围。综述性早期伊斯兰史著作倾向于采用描述法；而深入探究伊斯兰起源的学者则普遍采用史料批判法与传统批判法。[36] 在1970年代初之前，[37] 非穆斯林的伊斯兰研究学者——虽不接受神迹类叙述（如神的干预）——但大多接受传统起源叙事的细节。[36][38][39]

对史料的批判性评估，对于揭示穆罕默德超越神话的历史存在尤为重要。关于穆罕默德生平的最早史料，出自伊斯兰历2–3世纪（公元8–9世纪）的作者，他们构建了穆斯林传统中关于其生平的主要传记信息，[40][41] 但由于穆罕默德生平事件与这些文字记录之间存在漫长的口传间隔，其可靠性在学术界备受争议。

从史学家的角度，约翰·伯顿（John Burton）对众多现存史料所提供的信息总结如下：

在评判内容时，学者唯一可依凭的尺度是“可能性”。基于此必须重申：从这位最新近的伟大世界宗教创始人的早年生平之稀疏记录中，几乎没有任何对历史学家真正有用的信息……因此，无论我们试图在穆斯林传统中追溯多远，除了“他确实存在过”这一基本事实外，都无法找回任何可用于构建穆罕默德人类历史的实质性信息。[42]


公元8世纪以后，历史史料的质量显著提升。[43] 此前那些与所述时代存在巨大时间与文化隔阂的史料，逐渐被更接近事件发生时代的记述所取代；历史著作的体裁质量提高；新的文献史料（如官方文书、书信与诗歌）也开始出现。[43]

起源

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早期伊斯兰教兴起于中东地区古典时代晚期的历史、社会、政治、经济与宗教背景之中。[43] 伊斯兰教前阿拉伯半岛的宗教可概括如下：约公元380年后，犹太教成为也门希木叶尔王国的主导宗教，而基督教则在波斯湾地区扎根。[44] 公元6世纪后半叶，伊斯兰教前的阿拉伯半岛陷入政治动荡，交通路线不再安全。[45] 宗教分裂在此次危机中发挥了重要作用。[44] 同时，人们也渴望一种“更具灵性的宗教形式”，“宗教选择日益成为个人而非集体的事务。”[44] 尽管部分阿拉伯人不愿皈依外来信仰，但这些亚伯拉罕诸教提供了“主要的智识与精神参照点”，来自阿拉米语的犹太教与基督教借词逐渐取代了阿拉伯半岛各地原有的异教词汇。[44]

被称为“Ḥanīf”（意为“弃绝者”）的一群一神论者，试图既摆脱外来亚伯拉罕宗教，又脱离传统阿拉伯多神崇拜，[46] 他们寻求一种能取代前伊斯兰阿拉伯宗教的新宗教世界观，[46] 聚焦于“那位包罗万象的父神安拉（Allah），他们自由地将其等同于犹太教的雅威（Yahweh）和基督教的耶和华（Jehovah）。”[47] 在他们看来，麦加最初即献给这一他们认为是唯一真正宗教的一神信仰，该信仰由族长易卜拉欣（Abraham）所确立。[46][47] 然而，麦加的多神教克尔白（Kaaba）神庙是一个广受欢迎的朝觐圣地，因而在当时成为周边异教阿拉伯人的重要收入来源。[48][49]

萨那手稿（Sanaa manuscript）的一页，在紫外线（UV）照射下显示出与当代《古兰经》版本截然不同的“底本文字”。格尔德·R·普因（Gerd R. Puin）认为，这些异文表明该文本是逐步演变形成的，而非固定不变的。[50]

根据传统记述，[2][3][7] 伊斯兰先知穆罕默德约于公元570年出生于麦加——一个重要的商队贸易中心。[51][52] 他出身于阿拉伯古莱什（Quraysh）氏族，该氏族是麦加的主要部落，也是希贾兹（Hejaz）地区的主导力量。[7][53] 他们支持设立“神圣月份”（sacred months），在此期间禁止一切暴力行为，以保障旅行安全，防止阿拉伯部落为战利品而发动部落袭击，从而维系朝觐贸易。[48]

与“汉尼夫”一样，穆罕默德也曾践行“塔哈努斯”（Taḥannuth），即在努尔山（Jabal al-Nour）的希拉洞穴（Cave Hira）中隐居，“远离多神崇拜”。[54][55] 约40岁时，他开始在希拉山于“盖德尔夜”（Laylat al-Qadr）通过天使吉卜利勒（Gabriel）接受穆斯林视为来自真主的启示，这些启示后来构成了《古兰经》。这些启示敦促他宣示一种严格的一神论（monotheism），作为此前在犹太教与基督教圣典中已系统化的圣经预言（Biblical prophetism）的最终表达；警告同胞末日审判即将到来；并谴责其所处城市的种种社会不公。[56]

穆罕默德的信息最初仅赢得少数追随者（即“萨哈巴”，ṣaḥāba），却遭遇了麦加显贵日益加剧的迫害。[5][57] 公元622年，在其有影响力的叔父阿布·塔里布·本·阿卜杜勒·穆塔里布（ʾAbū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib）去世、失去保护数年后，穆罕默德迁徙至叶斯里卜（后称麦地那），其追随者亦随之前往。[58] 后世将这一事件——即“希吉拉”（hijra）——视为伊斯兰历的开端。[59]

此一时期的苏勒（surahs）强调穆罕默德在圣经先知长链中的地位，同时也将《古兰经》的信息与基督教和犹太教的圣典区分开来。[59] 与麦加阿拉伯人及叶斯里卜地区的犹太部落的武装冲突很快爆发。[60] 经过一系列军事对抗与政治运筹，穆罕默德于公元629年成功掌控麦加，并获得古莱什部落的效忠。[59] 在他公元632年去世前的剩余岁月里，阿拉伯半岛各地的部落首领纷纷与他达成各种协议：有的结盟，有的承认其先知身份并同意遵循伊斯兰实践，包括向其政府缴纳天课（Zakat，即宗教税）。该政府由若干代理人、一支信士军队及一个公共财政库组成。[59]

1314年拉希德丁·哈马丹尼（Rashid al-Din Hamadani）所绘插图，描绘中世纪阿比西尼亚的奈季希（Negus）拒绝古莱什（Quraysh）代表团要求交出早期穆斯林的请求。

近来发展并流行的一种观点认为，[61] 穆罕默德在麦地那建立了一个宪政国家——其基础是符合新理念的《古兰经》经文，以及一份明确麦地那各社群权利与义务的麦地那宪章（Constitution of Medina）——并推行激进改革以创建伊斯兰社会。[59] 然而，国家这一本质上拥有强制力的制度[62] 与本质上属于劝诫性质的宗教和先知使命之间的兼容性，是一个极具争议的问题。（另见：黄牛章 256）

穆罕默德生前关于伊斯兰教的传播、其政治意涵以及其达瓦（Dawah，宣教活动）的真实意图，一直是学术界激烈争论的话题，无论是穆斯林学者还是非穆斯林（Kafir）学者在伊斯兰研究领域均对此展开了广泛讨论。[63] 波斯顿（Poston Larry）指出：

穆罕默德心中是否意在创立一种世界性宗教，抑或其关注仅限于故土？他是否仅仅是一位阿拉伯民族主义者——一位旨在以新宗教为旗帜统一各部落的政治天才——抑或他的视野真正具有国际性，渴望在新世界秩序中塑造一种革新的人类？这些问题绝非无关紧要，因为当代许多宣教活动（da'wah）的支持者皆将灵感追溯至先知本人。[…] 尽管这些作者有所主张，但很难证明穆罕默德意在创立一种超越基督教与犹太教的世界性信仰。他最初的目标似乎是要建立一种明确的阿拉伯式一神论，这从他多次称《古兰经》为“一部阿拉伯语之书”，以及他对其他一神论传统的妥协中可明显看出。[63]

正统哈里发国

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第三任“正统”哈里发ʿUthmān（公元654年）时期Rāshidūn Caliphate的疆域巅峰
  拉希敦哈里发国要塞

公元632年穆罕默德逝世后，他的社群亟需任命一位新领袖，由此产生了“哈里发”（阿拉伯語：خَليفة，羅馬化：khalīfa，直译：「继任者」）这一头衔。[2][7][17] 因此，随后的伊斯兰帝国被称为“哈里发国”，[2][7][64] 并由四位哈里发先后治理早期伊斯兰帝国：Abū Bakr（632–634年）、ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb（欧麦尔一世，634–644年）、ʿUthmān ibn ʿAffān（644–656年）和ʿAlī ibn Abī Ṭālib（656–661年）。这些领袖在Sunnī Islam中被称为“rāshidūn”（“正统”）哈里发。[7] 他们主导了早期穆斯林征服的初始阶段，将势力推进至波斯、黎凡特、埃及及北非。[7]

此时期，除倭马亚哈里发国扩张外，早期伊斯兰内部最主要的政治发展是Kharijite、Sunnī与Shīʿa穆斯林之间的教派分裂与政治对立；其根源在于哈里发继承权的争议。[2][18] 逊尼派认为哈里发应由选举产生，任何出自穆罕默德所属古莱什（Quraysh）部落的穆斯林均可担任。[19] 什叶派则主张哈里发之位应由穆罕默德的Ahl al-Bayt血统世袭，[65] 因此，除穆罕默德的堂弟兼女婿ʿAlī ibn Abī Ṭālib及其长子Ḥasan之外，所有哈里发实为非法的僭主。[19] 然而，逊尼派在穆斯林世界的绝大多数地区取得胜利，唯有伊朗与阿曼例外。

穆罕默德的密友（“萨哈巴”，ṣaḥāba）——即继其之后的四位“正统”哈里发——继续扩张伊斯兰帝国的疆域，将其延伸至耶路撒冷、泰西封与大马士革，并派遣阿拉伯穆斯林军队远征至信德地区。[66] 公元632年穆罕默德逝世后，他的社群亟需任命一位新领袖，由此产生了“哈里发”（阿拉伯語：خَليفة，羅馬化：khalīfa，直译：「继任者」）这一头衔。[2][7][17] 因此，此后兴起的伊斯兰帝国被称为“哈里发国”，[2][7][64] 并由四位哈里发先后治理早期伊斯兰帝国：Abū Bakr（632–634年）、ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb（欧麦尔一世，634–644年）、ʿUthmān ibn ʿAffān（644–656年）和ʿAlī ibn Abī Ṭālib（656–661年）。这些领袖在Sunnī Islam中被称为“rāshidūn”（“正统”）哈里发。[7] 他们主导了早期穆斯林征战的初始阶段，将势力推进至波斯、黎凡特、埃及及北非。[7]

此一时期，除倭马亚哈里发国扩张外，早期伊斯兰内部最主要的政治发展是Kharijite、Sunnī与Shīʿa穆斯林之间的教派分裂与政治对立；其根源在于哈里发继承权的争议。[2][18] 逊尼派认为哈里发应由选举产生，任何出自穆罕默德所属古莱什（Quraysh）部落的穆斯林均可担任。[19] 什叶派则主张哈里发之位应由穆罕默德的Ahl al-Bayt血统世袭，[65] 因此，除穆罕默德的堂弟兼女婿ʿAlī ibn Abī Ṭālib及其长子Ḥasan之外，所有哈里发实为非法的僭主。[19] 然而，逊尼派在穆斯林世界的绝大多数地区取得胜利，唯有伊朗与阿曼例外。

穆罕默德的密友（“萨哈巴”，ṣaḥāba）——即继其之后的四位“正统”哈里发——继续扩张伊斯兰帝国的疆域，将其延伸至耶路撒冷、泰西封与大马士革，并派遣阿拉伯穆斯林军队远征至信德地区。[67] 在穆罕默德去世后，与他关系最密切的伙伴之一阿布·伯克尔被选为第一位哈里发。尽管哈里发职位保留了宗教权威的光环，但它并不声称拥有先知的身份。[7][68]一些阿拉伯部落首领拒绝将同穆罕默德达成的协议延伸至阿布·伯克尔，停止了天课税的缴纳，有些人甚至声称自己本身就是先知。[68]阿布·伯克尔通过一场成功的军事行动——即里达战争——维护了他的权威，其势头延续至拜占庭帝国和萨珊帝国的领土。[69]到第二位哈里发欧麦尔·伊本·哈塔卜统治末期，阿拉伯穆斯林军队——其久经沙场的队伍因被击败的反叛者[70]以及前帝国辅助部队的加入而壮大——入侵了拜占庭东部的叙利亚和埃及行省，而萨珊王朝则失去了其西部领土，波斯其余部分也很快随之陷落。[68]

萨珊风格的正统哈里发时期硬币，[71]与已知的历史人物如伊本·祖拜尔和穆阿维叶一世不同，没有以这些哈里发名义铸造的硬币可作为政治主导地位的证据。（星月标志、圣火祭坛、霍斯劳二世肖像、边缘阿拉伯文奉至仁至慈的真主之名）

欧麦尔·伊本·哈塔卜改进了新生伊斯兰帝国的行政管理，下令改善灌溉网络，并在建立像巴士拉这样的城市中发挥了作用。为了贴近穷人，他住在一间没有门的简陋泥屋里，每天晚上都走上街头。在与穷人商议后，欧麦尔建立了国库，[72][73][74]这是一个为穆斯林和非穆斯林穷人、需要帮助者、老人、孤儿、寡妇和残疾人设立的福利机构。国库在公元7世纪的正统哈里发时期运行了数百年，并持续到倭马亚王朝时期，一直到阿拔斯王朝时代。欧麦尔还为儿童引入了儿童津贴，为老人引入了养老金。[75][76][77][78]当他觉得某个总督或指挥官开始贪恋财富或未能达到要求的行政标准时，就会将其免职。[79]扩张在公元638年至639年间因阿拉伯半岛和黎凡特分别发生的大饥荒和瘟疫而部分中断，但到欧麦尔统治末期，叙利亚、埃及、美索不达米亚和波斯大部分地区已被纳入早期伊斯兰帝国。

作为宗教少数群体并在穆斯林统治下被迫缴纳吉兹亚税以资助对拜占庭和萨珊战争的当地犹太人和土著基督徒，常常帮助穆斯林从拜占庭和波斯手中接管他们的土地，导致了异常迅速的征服。[80][81]随着新地区被征服，它们也受益于与不断扩张的伊斯兰帝国其他地区的自由贸易，在那里，为了鼓励商业，税收是征收于财富而非贸易。[82]穆斯林缴纳天课于他们的财富，以惠及穷人。自伊斯兰先知穆罕默德起草的麦地那宪章以来，犹太人和基督徒继续使用他们自己的法律并拥有自己的法官。[83][84]

公元639年，在前任总督与25,000人一同死于瘟疫后，欧麦尔任命穆阿维叶·伊本·阿比·苏富扬为叙利亚总督。[85][86]为了阻止阿拉伯-拜占庭战争中拜占庭人从海上的骚扰，穆阿维叶于公元649年建立了一支海军，舰船由一性论派基督徒、埃及科普特基督徒和雅各派叙利亚基督徒水手以及穆斯林士兵操作，这支海军在公元655年的船桅之战中击败了拜占庭海军，为穆斯林船只打开了地中海的大门。[87][88][89][90]

阿拉伯穆斯林在阿拉伯-拜占庭战争中入侵的拜占庭帝国东部领土（公元650年）

早期的穆斯林军队驻扎在远离城市的营地中，因为欧麦尔担心他们可能被财富和奢侈品所吸引，远离对真主的崇拜，积累财富并建立王朝。[79][91][92][93]驻扎在这些远离城市的营地也确保了对当地居民没有压力，他们可以保持自治。其中一些营地后来发展成为城市，如伊拉克的巴士拉和库法，以及埃及的弗斯塔特。[94]

当欧麦尔于公元644年被暗杀后，穆罕默德的堂弟兼两次女婿奥斯曼·伊本·阿凡成为第三位哈里发。由于阿拉伯语书写时不带元音，说不同阿拉伯语方言和其他语言的人诵读《古兰经》时会有语音上的差异，这可能改变文本的含义。当奥斯曼意识到这一点后，他下令准备一份标准的《古兰经》抄本。始于他统治时期的《古兰经》汇编工作在公元650至656年间完成，抄本被送往不断扩张的伊斯兰帝国的不同中心。[95]穆罕默德去世后，阿拉伯人之间旧的部落分歧开始重新浮现。在罗马-波斯战争和拜占庭-萨珊战争之后，伊拉克（原属萨珊帝国）和叙利亚（原属拜占庭帝国）之间也存在着根深蒂固的分歧。双方都希望新建立的伊斯兰帝国的首都设在自己的地区。[96]

随着奥斯曼年事已高，穆阿维叶的亲戚马尔万一世乘虚而入，成为他的秘书，并逐渐掌握了更多控制权。公元656年奥斯曼被暗杀后，穆罕默德的堂弟兼女婿阿里·伊本·阿比·塔利卜接任哈里发，并将首都迁至伊拉克的库法。叙利亚总督穆阿维叶一世和马尔万一世要求逮捕凶手。冲突导致了第一次穆斯林内战。公元661年，阿里被哈瓦利吉派暗杀。六个月后，阿里的长子哈桑与穆阿维叶一世达成和平条约，以维护和平。在哈桑-穆阿维叶条约中，哈桑·伊本·阿里将权力移交给穆阿维叶一世，条件是他公正对待人民，并且在他死后不建立王朝。[97][98]

倭马亚王朝

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主条目：倭马亚王朝
一幅7世纪石碑的黑白扫描图，上面刻有希腊文铭文，赞誉一位君主统治者修复了浴场设施
一块希腊铭文，赞扬穆阿维叶于663年修复了哈马特·加德尔罗马时代的浴场设施，这是穆阿维叶在叙利亚统治的唯一碑文证据

倭马亚王朝（或称伍麦叶王朝），其名称源于第一位倭马亚哈里发的曾祖父乌玛亚·伊本·阿卜德·舍姆斯，统治时期为公元661年至750年。尽管倭马亚家族来自麦加城，但大马士革是其首都。阿卜杜勒-拉赫曼·伊本·阿布·伯克尔于666年去世后，[99][100]穆阿维叶一世巩固了他的权力。穆阿维叶一世将首都从麦地那迁至大马士革，这给帝国带来了深远的变化。同样地，后来哈里发国从大马士革转移到巴格达，标志着一个新家族上台掌权。

随着国家的发展，国家支出也随之增加。此外，国库和福利国家用于援助穆斯林和非穆斯林穷人、需要帮助者、老人、孤儿、寡妇和残疾人的支出也增加了，倭马亚王朝要求新皈依者继续缴纳人头税。倭马亚的统治，其财富和奢华，似乎也与穆罕默德所宣扬的伊斯兰教义不符。[101][102][103]所有这些都加剧了不满情绪。[104][105]穆罕默德的叔父阿拔斯·伊本·阿卜杜勒·穆塔里布的后裔集结了对倭马亚王朝不满的"马瓦里"、贫穷的阿拉伯人以及一些什叶派，并在将军阿布·穆斯林的帮助下推翻了倭马亚王朝，于750年建立了阿拔斯王朝，并将首都迁至巴格达。[106]倭马亚家族的一支穿过北非逃往安达卢斯，在那里建立了科尔多瓦哈里发国，该政权一直持续到1031年，后因安达卢斯动乱而灭亡。国库及福利国家制度随后在阿拔斯王朝时期得以延续。

倭马亚哈里发国的领土

在其鼎盛时期，倭马亚王朝覆盖了超过 5,000,000平方英里（13,000,000平方公里） 的土地，使其成为当时世界上最大的帝国之一，[107]也是有史以来第五大的连片帝国。

穆阿维叶一世美化了大马士革，并发展出一个可与君士坦丁堡相媲美的宫廷。他扩大了帝国的疆域，一度抵达君士坦丁堡附近，尽管拜占庭人将他击退，他未能在安纳托利亚占领任何领土。逊尼派穆斯林认为他拯救了新兴的穆斯林国家，使其免于内战后的无政府状态。然而，什叶派穆斯林指责他挑起了战争，通过分裂乌玛削弱了穆斯林国家，捏造自我夸大的异端邪说，[108]诽谤先知的家族，[109]甚至将他批评的穆斯林卖到拜占庭帝国为奴。[110]穆阿维叶最具争议和影响深远的举措之一，是他决定指定他的儿子叶齐德为继承人。根据什叶派教义，这明确违反了他与哈桑·伊本·阿里签订的条约。 公元682年，叶齐德恢复了乌克巴·伊本·纳菲的北非总督职位。乌克巴在与柏柏尔人和拜占庭人的战斗中获胜。[111]乌克巴从那里向西行军数千英里到达丹吉尔，抵达大西洋海岸，然后向东穿过阿特拉斯山脉。[112]他率领约300名骑兵前往比斯克拉，在那里遭到凯萨拉领导的柏柏尔部队伏击。乌克巴及其所有部下在战斗中阵亡。柏柏尔人随后发动攻击，一度将穆斯林逐出北非。[113]由于内战而削弱，倭马亚王朝丧失了海上霸权，不得不放弃罗德岛和克里特岛。在叶齐德一世统治下，库法的一些穆斯林开始认为，如果穆罕默德的后裔侯赛因·伊本·阿里是他们的统治者，他会更加公正。侯赛因受邀前往库法，但后来遭到背叛并被杀害。伊玛目侯赛因的儿子伊玛目阿里·伊本·侯赛因与侯赛因的姊妹以及卡尔巴拉战役后留下的其他妇女一同被监禁。由于公众反对，他们后来被释放并获准返回故乡麦地那。一位又一位伊玛目在伊玛目侯赛因的后代中延续，但他们遭到当时哈里发的反对，视他们为对手，直到阿卜杜拉·马赫迪·比拉作为法蒂玛王朝的第一位哈里发在北非掌权，伊玛目阿里之后，哈里发和伊玛目职位才再次集于一人。这些伊玛目被什叶派伊斯兰教承认，视伊玛目阿里为第一位哈里发/伊玛目，并由萨非王朝制度化，现在类似的机构被称为伊斯玛仪派、十二伊玛目派等。

公元686年内战高峰时期，哈里发国竞争者控制的领土。

穆阿维叶二世统治时期以内战（第二次菲特纳）为标志。这种局面在阿卜杜勒-马利克·伊本·马尔万统治时期有所缓解，他是一位受过良好教育且有能力的统治者。尽管他的统治面临许多政治问题阻碍，但所有重要记录都被翻译成阿拉伯语。在他的统治下，为穆斯林世界铸造了货币。这导致了与查士丁尼二世统治下的拜占庭帝国在692年于小亚细亚爆发战争（塞巴斯托波利斯战役）。在一大批斯拉夫部队叛变后，哈里发军队决定性地击败了拜占庭人。伊斯兰货币随后成为穆斯林世界唯一的流通货币。[來源請求]他改革了农业和商业。[來源請求]阿卜杜勒-马利克巩固并扩展了穆斯林统治，将阿拉伯语定为官方语言，并组织了正规的邮政服务。

乌克巴清真寺（凯鲁万大清真寺）由倭马亚将军乌克巴·伊本·纳菲于670年创建，是穆斯林西方最古老、最负盛名的清真寺；其现存形式可追溯到9世纪，凯鲁万，突尼斯。

在瓦利德一世统治下，哈里发帝国的疆域从伊比利亚半岛延伸至印度。哈贾吉·伊本·优素福在军事指挥官的组织和选拔中发挥了关键作用。瓦利德一世非常重视组织化军队的扩张，建立了倭马亚时代最强大的海军。这种战术对于向伊比利亚半岛的扩张至关重要。他的统治被认为是伊斯兰力量的顶峰。

苏莱曼·伊本·阿卜杜勒-马利克在瓦利德去世当天被拥立为哈里发。他任命叶齐德·伊本·穆哈拉布为美索不达米亚总督。苏莱曼下令逮捕并处决哈贾吉的家族，哈贾吉是两位支持瓦利德之子叶齐德而非苏莱曼继承哈里发的主要领袖之一（另一位是古太白·伊本·穆斯林）。哈贾吉在瓦利德之前去世，因此不构成威胁。古太白宣布放弃对苏莱曼的效忠，尽管他的军队拒绝了他呼吁起义的请求。他们杀死了他并将其首级送给苏莱曼。苏莱曼成为哈里发后并未迁往大马士革，而是留在拉姆拉。苏莱曼派遣马斯拉马·伊本·阿卜杜勒-马利克进攻拜占庭首都（君士坦丁堡之围）。保加利亚站在拜占庭一方进行干预，这被证明是决定性的。穆斯林军队损失惨重。苏莱曼于717年突然去世。

叶齐德二世在欧麦尔二世去世后上台。叶齐德与欧麦尔二世曾与之谈判的哈瓦利吉派作战，并杀死了哈瓦利吉派领袖肖达卜。在叶齐德统治时期，帝国内部不同地区开始爆发内战。[114]叶齐德将哈里发国的领土扩展到高加索地区，后于724年去世。从他的兄弟那里继承哈里发国后，希沙姆·伊本·阿卜杜勒-马利克统治着一个面临诸多问题的帝国。他在处理这些问题方面卓有成效，使倭马亚帝国得以继续作为一个实体存在。他的长期统治是卓有成效的，并恢复了欧麦尔二世引入的改革。在希沙姆统治下，针对拜占庭的定期袭击继续进行。在北非，哈瓦利吉派的教义与当地的不满情绪相结合，引发了柏柏尔人起义。他还面临着栽德·伊本·阿里的起义。希沙姆镇压了这两次起义。阿拔斯派继续在呼罗珊和伊拉克壮大力量。然而，他们当时还不够强大，无法采取行动。一些人被东部总督抓获并受到惩罚或处决。决定性的拜占庭胜利——阿克鲁农战役，发生在倭马亚王朝的最后一次战役期间。[115]希沙姆于743年去世。

倭马亚军队在征服伊比利亚半岛后入侵法国

瓦利德一世开始了下一阶段的伊斯兰征服。在他的领导下，早期伊斯兰帝国达到了其最远的疆域。他从拜占庭帝国手中重新征服了埃及部分地区，并进军迦太基，跨越至北非西部。穆斯林军队在塔里克·伊本·齐亚德的率领下，越过直布罗陀海峡，开始征服伊比利亚半岛，使用的是北非的柏柏尔军队。当倭马亚王朝征服里斯本时，伊比利亚半岛的西哥特人被击败。伊比利亚半岛是伊斯兰对欧洲控制的极限（他们在图尔战役中被阻止）。在东方，伊斯兰军队在穆罕默德·伊本·卡西姆的率领下，远达印度河流域。

瓦利德二世在位期间经历了政治阴谋。叶齐德三世公开谴责其堂兄弟瓦利德的"不道德"行为，其中包括偏袒盖斯阿拉伯部落而歧视也门人和非阿拉伯穆斯林，叶齐德还从盖德里派和穆尔吉亚派（相信人类自由意志的信徒）那里获得进一步支持。[116]瓦利德不久后在一次政变中被废黜。[117]叶齐德分发国库资金并继任哈里发。他解释说他反抗是为了《安拉的经典》和逊奈。叶齐德仅统治了六个月，期间各种团体拒绝效忠，持不同政见的运动兴起，之后他便去世了。易卜拉欣·伊本·瓦利德被其兄叶齐德三世指定为继承人，于744年短暂统治，随后退位。马尔万二世从744年统治直到750年被杀。他是最后一位在大马士革统治的倭马亚统治者。马尔万指定他的两个儿子乌拜杜拉和阿卜杜拉为继承人。他任命总督并通过武力维护自己的权威。反倭马亚情绪非常普遍，尤其是在伊朗和伊拉克。阿拔斯派获得了大量支持。马尔万作为哈里发的统治几乎完全致力于试图维持倭马亚帝国的统一。他的死标志着倭马亚王朝在东方统治的终结，随后阿拔斯派对倭马亚家族进行了屠杀。几乎整个倭马亚王朝都被杀害，只有才华横溢的王子阿卜杜勒-拉赫曼逃脱到伊比利亚半岛并在那里建立了一个王朝。

阿拔斯王朝

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850年代的阿拔斯王朝

[阿拔斯王朝] 于750年崛起，巩固了早期哈里发国的成果。起初，他们征服了地中海岛屿，包括巴利阿里群岛，随后于827年征服了意大利南部。[118] 这一统治集团借助人们对倭马亚王朝普遍的不满浪潮（由阿拔斯革命家阿布·穆斯林煽动）上台掌权。[119][120]

在阿拔斯王朝治下，伊斯兰文明蓬勃发展。最显著的是阿拉伯散文和诗歌的发展，被《剑桥伊斯兰史》称为其 "黄金时代"。[121] 商业和工业（被认为是穆斯林农业革命）以及艺术和科学（被认为是穆斯林科学革命）也在阿拔斯王朝哈里发曼苏尔（统治754–775年）、哈伦·拉希德（统治786–809年）、马蒙（统治809–813年）及其直接继任者的统治下繁荣兴盛。[122]

许多非穆斯林，如基督徒、犹太人和萨比教徒，[123] 在各个领域为伊斯兰文明做出了贡献，[124][125] 而被称为智慧之家的机构则雇佣了基督教和波斯学者，既将著作翻译成阿拉伯文，也发展新知识。[126][123]

阿拔斯王朝哈里发、巴格达的建立者、艺术与科学的赞助者曼苏尔（统治754–775年）的金币第纳尔

由于阿拔斯王朝重视波斯和河中地区的东方事务，首都从大马士革迁至巴格达。[122] 此时，随着地方王朝的兴起，哈里发国显示出分裂的迹象。尽管倭马亚家族在起义中被阿拔斯人杀害，但一名家族成员阿卜杜勒-拉赫曼一世逃往西班牙，并于756年在那里建立了一个独立的哈里发国。在马格里布，哈伦·拉希德任命阿拉伯人的阿格拉布王朝为几乎自治的统治者，尽管他们继续承认中央权威。阿格拉布王朝的统治是短暂的，他们于909年被什叶派的法蒂玛王朝废黜。到大约960年，法蒂玛王朝征服了阿拔斯王朝统治下的埃及，并于973年在那里建立了一个首都，名为 "开罗"（意为"胜利之星"，即今天的开罗）。

在衰落期间，阿拔斯哈里发国分裂成一些小国和王朝，例如图伦王朝和加兹尼王朝。加兹尼王朝是由来自另一个伊斯兰帝国——萨曼王朝的突厥奴隶士兵建立的穆斯林王朝。在波斯，加兹尼王朝从阿拔斯王朝手中夺取了权力。[127] 到1055年，阿拔斯王朝的影响力已被大塞尔柱帝国（一个迁入波斯本土的穆斯林突厥部落）所取代。[122] 另外两个突厥部落——喀喇汗国和塞尔柱人，在10世纪皈依了伊斯兰教。后来，他们被具有相同起源和语言的奥斯曼人征服。当什叶派影响力增强时，塞尔柱人在复兴逊尼派方面发挥了重要作用。塞尔柱军事领袖阿尔普·阿尔斯兰（1063–1072年）在财政上支持科学和文学，并在巴格达建立了尼扎米耶大学。[128]

扩张持续进行，有时通过武力，有时通过和平的宣教。[118] 征服印度的第一阶段始于公元1000年前不久。大约200年后（从1193年到1209年），直到恒河的地区都已陷落。在西非的撒哈拉以南地区，伊斯兰教在公元1000年后不久确立。穆斯林统治者从1081年至1097年间的某个时候开始在卡奈姆出现，早在1009年就有报告称加奥由一位穆斯林王子领导。与马里相关的伊斯兰王国在13世纪达到鼎盛。[129]

阿拔斯王朝制定了旨在促进更大伊斯兰团结的举措。因教义、历史和习俗而分离的伊斯兰信仰和清真寺的不同教派被推动合作。阿拔斯王朝还通过攻击倭马亚王朝的道德品质和行政管理来将自己与倭马亚王朝区分开。根据伊拉·拉皮杜斯的说法："阿拔斯起义主要得到阿拉伯人的支持，主要是马尔万受压迫的定居者，加上也门派系和他们的马瓦里。"[130] 阿拔斯王朝还吸引非阿拉伯穆斯林，即所谓的 "马瓦里"，他们在阿拉伯人以亲属关系为基础的社会之外，在倭马亚帝国内被视为下层阶级。

阿拔斯王朝推广的伊斯兰普世主义，指的是 "乌玛" 团结的理念，字面意思是：存在一个单一的信仰。随着伊斯兰教法的编纂和四个教法学派的确立，早期伊斯兰哲学得以发展。这个时代也见证了古典苏菲主义的兴起。宗教成就包括完成了布哈里圣训实录和其他圣训的权威编纂。[131] 伊斯兰教在一定程度上承认亚伯拉罕诸教的有效性，《古兰经》将犹太教徒、基督徒、琐罗亚斯德教徒和萨比教徒（通常被认为与曼达教有关）认定为 "有经之人" 。到了中世纪盛期之初，伊斯兰教两大主要教派——逊尼派和什叶派的教义得以巩固，神学上的世界划分也随之形成。这些趋势一直延续到法蒂玛王朝和阿尤布王朝时期。

在政治上，阿拔斯哈里发国演变成一个伊斯兰君主国（单一政府体系）。地方苏丹国和酋长国总督的存在、有效性或合法性得到承认，以维护国家统一。[132] 在伊比利亚倭马亚王朝的早期伊斯兰哲学中，阿威罗伊在《决定性论文》中提出了一个论点，为科学和哲学从官方艾什阿里派神学中解放出来提供了理由；因此，阿威罗伊主义被认为是现代世俗主义的先驱。[133][134]

黄金时代的巴格达阿拔斯王朝

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中世纪早期

阿明哈伦·拉希德哈迪马赫迪曼苏尔阿布·阿拔斯·萨法赫

根据阿拉伯资料记载，公元750年，阿拔斯王朝的创始人萨法赫在怛罗斯附近的呼罗珊省发动了一场针对倭马亚王朝的大规模叛乱。在清除了整个倭马亚家族并在扎布河战役中取得胜利后，萨法赫及其军队进驻大马士革，建立了一个新王朝。他的军队对抗了许多地区势力，并巩固了阿拔斯王朝的统治疆域。[135]

阿拔斯时代后半期书写的阿拉伯文手稿。

在曼苏尔时期，波斯学术开始兴起。许多非阿拉伯人皈依了伊斯兰教。倭马亚王朝曾积极阻止人们皈依，以继续征收非穆斯林的吉兹亚税。在其领土内，穆斯林人口比例几乎翻了一番，从750年的8%增加到曼苏尔统治结束时的15%。"马赫迪"这个名字意为"得正道者"或"救世主"，他在父亲临终前被宣布为哈里发。巴格达在马赫迪统治期间繁荣起来，成为世界上最大的城市。它吸引了来自阿拉伯半岛、伊拉克、叙利亚、波斯乃至印度和西班牙的移民。除了不断增长的穆斯林人口，巴格达还是基督徒、犹太人、印度教徒和琐罗亚斯德教徒的家园。与他的父亲一样，哈迪[136]对民众开放，并允许公民在巴格达的宫殿中向他进言。他被认为是一位"开明的统治者"，并延续了其阿拔斯前任的政策。他短暂的统治饱受军事冲突和内部阴谋的困扰。

随着哈伦·拉希德的统治，军事冲突逐渐平息。[137]他的统治时期以科学、文化和宗教的繁荣为标志。他建立了智慧宫图书馆，艺术和音乐在他的统治期间蓬勃发展。巴尔马克家族在建立哈里发国的过程中发挥了决定性的顾问作用，但在拉希德统治期间逐渐失势。[138]

阿明从他的父亲哈伦·拉希德那里继承了哈里发之位，但未能遵守为其兄弟们所做的安排，导致了第四次内战。马蒙的将军塔希尔·伊本·侯赛因攻占了巴格达，处死了阿明。[139]这场战争导致了王朝威望的丧失。

地区政权的崛起

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阿拔斯哈里发国分裂产生的地区政权

阿拔斯王朝很快陷入了阿拉伯科普特人、印度-波斯人和突厥移民之间的三方竞争中。[140]此外，维持庞大帝国的成本变得过于高昂。[141]突厥人、埃及人和阿拉伯人信奉逊尼派；波斯人、大部分突厥族群以及印度的几位王公则属于什叶派。伊斯兰的政治统一开始瓦解。在阿拔斯哈里发的影响下，独立的王朝出现在伊斯兰世界，哈里发们也承认这些王朝是合法的穆斯林政权。第一个是呼罗珊的塔希尔王朝，它建立于哈里发马蒙统治时期。类似的王朝还包括萨法尔王朝、萨曼王朝、加兹尼王朝和塞尔柱王朝。在此期间，天文学、诗歌、哲学、科学和数学等领域都取得了进展。[142]

巴格达阿拔斯王朝的鼎盛时期

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中世纪早期

拉迪卡希尔穆克台迪尔穆克台菲穆塔迪德穆塔米德穆海台迪穆阿台兹穆斯塔因蒙塔绥尔穆台瓦基勒瓦提克穆阿台绥姆马蒙

阿明死后，马蒙成为哈里发。马蒙在其统治期间扩张了阿拔斯帝国的领土并平定了叛乱。[143]马蒙曾被哈伦任命为呼罗珊总督，在他掌权后，哈里发任命塔希尔为其军队总督以确保其忠诚。塔希尔及其家族在伊朗政坛中根深蒂固，势力强大，这挫败了马蒙集中和加强哈里发权力的愿望。随着马蒙自己的政策疏远了他们和其他反对者，日益壮大的塔希尔家族势力也构成了威胁。

马蒙致力于集中权力并确保顺利继承。马赫迪宣称哈里发是伊斯兰教对抗异端的保护者，并声称有能力定义正统教义。宗教学者认为马蒙在其去世前四个月于833年发起的"米赫奈"（阿拔斯宗教裁判）中超越了他的权限。[144]乌莱玛（宗教学者）作为一股政治力量在马蒙统治期间出现，他们反对宗教裁判。乌莱玛和主要的伊斯兰教法学派在马蒙时期形成。与此同时，逊尼派被定义为一种法律的宗教。逊尼派与什叶派伊斯兰教之间的教义差异变得更加显著。

在马蒙统治期间，边境战争加剧。马蒙为一场重大战役做准备，但在领导远征萨迪斯时去世。马蒙在巴格达召集了许多宗教的学者，他善待并宽容他们。他派遣使者到拜占庭帝国收集那里最著名的手稿，并将其翻译成阿拉伯语。[145]他的科学家开创了炼金术。在他去世前不久，公元832年访问埃及时，哈里发下令凿开吉萨大金字塔以寻找知识和宝藏。工人们在传说中原始入口附近进行了挖掘。马蒙后来在塔尔苏斯附近去世，死因可疑，由他的同父异母兄弟穆阿台绥姆继位，而不是他的儿子阿拔斯·伊本·马蒙。

作为哈里发，穆阿台绥姆立即下令拆除马蒙在提亚纳的军事基地。他面临胡拉米教派的叛乱。这位哈里发面临的最棘手问题之一是巴巴克·霍拉姆丁持续不断的起义。穆阿台绥姆平定了叛乱并取得了一场重大胜利。拜占庭皇帝狄奥斐卢斯向阿拔斯要塞发动了攻击。穆阿台绥姆派遣阿尔-阿夫辛，后者在安泽恩战役中遭遇并击败了狄奥斐卢斯的军队。在返回途中，他意识到一场严重的军事阴谋，这迫使他及其继任者依赖突厥指挥官和**古拉姆**奴隶士兵（预示着后来的马穆鲁克制度）。胡拉米教派虽未被完全镇压，但在继任哈里发的统治期间逐渐衰落。在穆阿台绥姆晚年，巴勒斯坦发生了一场起义，但他击败了叛军。

Gold dinar of Abbasid caliph al-Mu'tasim (r. 833–842) the founder of Samarra, patron of art and science

在穆阿台绥姆统治期间，塔希尔家族持续壮大势力。塔希尔家族被免除了许多贡赋和监管职责。他们的独立导致了阿拔斯王朝在东方的衰落。在意识形态上，穆阿台绥姆追随其同父异母兄弟马蒙。他延续了其前任对伊斯兰教**穆尔太齐赖派**的支持，对反对者施以残酷的酷刑。阿拉伯数学家金迪受雇于穆阿台绥姆，并担任哈里发儿子的导师。金迪曾在智慧宫任职，并在哈里发的庇护下继续研究希腊几何学和代数学。[146]

瓦提克继承了他的父亲。瓦提克处理了阿拉伯半岛、叙利亚、巴勒斯坦和巴格达的反对势力。他手持一把名剑，亲自参与了处决巴格达叛乱者的行动。叛乱是阿拉伯民众与突厥军队之间日益扩大的鸿沟的结果。叛乱虽被平息，但随着突厥军队获得权力，两派之间的敌意加深。他还确保了与拜占庭的俘虏交换。瓦提克是学者和艺术家的赞助者。他本人具有音乐天赋，据称创作了一百多首歌曲。[147]

Minaret at the Great Mosque of Samarra.

瓦提克因高烧去世后，穆台瓦基勒继位。穆台瓦基勒的统治因其许多改革而被铭记，并被视为一个黄金时代。他是最后一位伟大的阿拔斯哈里发；他去世后，王朝开始衰落。穆台瓦基勒结束了"米赫奈"。他建造了萨迈拉大清真寺[148]，作为将萨迈拉向东扩展的一部分。在其统治期间，穆台瓦基勒会见了著名的拜占庭神学家哲学家康斯坦丁，后者由皇帝米海尔三世派遣，旨在加强帝国与哈里发国之间的外交关系。穆台瓦基勒参与了宗教辩论，这反映在他针对少数群体的行动中。什叶派面临镇压，具体体现在摧毁侯赛因·伊本·阿里圣陵，这一行动表面上是为了阻止朝圣。穆台瓦基勒继续依赖突厥政治家和奴隶士兵来镇压叛乱并领导对抗外国的战役，特别是从拜占庭手中夺取了西西里岛。穆台瓦基勒被一名突厥士兵暗杀。

蒙塔绥尔在同一天在突厥派系的支持下继任哈里发，尽管他涉嫌参与谋杀。突厥派系担心为其父谋杀案复仇，让蒙塔绥尔将其兄弟们从继承顺位中移除。两位兄弟都写了退位声明。在其统治期间，蒙塔绥尔取消了对前往哈桑和侯赛因坟墓朝圣的禁令，并派遣瓦西夫袭击拜占庭人。蒙塔绥尔死因不明。突厥首领们召开会议选举他的继任者，选择了穆斯塔因。来自巴格达的阿拉伯人和西部军队对这一选择不满并发起攻击。然而，哈里发国不再依赖阿拉伯人的选择，而是依赖突厥人的支持。穆斯林对基督徒的战役失败后，人们指责突厥人给信仰带来灾难并谋杀了他们的哈里发。在突厥人围攻巴格达之后，穆斯塔因计划退位给穆阿台兹，但被后者下令处死。穆阿台兹在突厥人的拥立下登基，成为继位时最年轻的阿拔斯哈里发。

阿拔斯王朝鼎盛时期
法学
伊斯兰教法的四大建构
阿布·哈尼法（伊拉克学者）
马立克·伊本·艾奈斯（麦地那伊玛目）
穆罕默德·伊本·易德里斯·沙斐仪（埃及伊玛目）
艾哈迈德·伊本·罕百里（巴格达学者）
早期阿拔斯王朝
文学与科学

事实证明，穆阿台兹是他突厥主人的一个过于聪明的学生，但他被互相嫉妒的派系包围。在萨迈拉，突厥人与"西方人"（柏柏尔人和摩尔人）发生问题，而在巴格达曾支持穆斯塔因的阿拉伯人和波斯人则对两者都同样憎恨。穆阿台兹处死了他的兄弟穆伊亚德和阿布·艾哈迈德。统治者挥霍无度，导致突厥人、非洲人和波斯人为他们的军饷而叛乱。不久之后，穆阿台兹被残酷废黜。穆海台迪成为下一任哈里发。与早期的哈里发相比，他坚定且品德高尚，尽管权力掌握在突厥人手中。突厥人在他继位后不久就杀死了他。穆塔米德继位，在位23年，尽管他基本上只是名义上的统治者。在辛吉起义之后，穆塔米德召穆瓦法格前来帮助他。此后，穆瓦法格成为实际统治者。哈姆丹王朝由哈姆丹·伊本·哈姆敦在890年被哈里发任命为马尔丁总督时建立。穆塔米德后来将权力移交给他的儿子穆塔迪德，再未重掌大权。图伦王朝成为伊斯兰埃及的第一个独立国家，他们在此期间脱离了阿拔斯中央控制。

穆塔迪德能干地管理着哈里发国。埃及重新效忠，美索不达米亚恢复了秩序。他对什叶派持宽容态度，但对倭马亚社群则不那么公正。穆塔迪德的惩罚手段残酷，有些甚至超过了他的前任。例如，摩苏尔的哈瓦利吉派领袖被身着丝绸长袍（哈瓦利吉派斥责为有罪的）在巴格达游街，然后被钉死在十字架上。穆塔迪德去世后，他与一名突厥奴隶妾所生的儿子穆克台菲继位。

穆克台菲因其慷慨而受到人民的爱戴，他废除了他父亲的秘密监狱（巴格达的恐怖象征）。在他的统治期间，哈里发国克服了诸如卡尔马特派等威胁。穆克台菲去世后，维齐尔随后选择了穆克台迪尔。穆克台迪尔的统治是十三位维齐尔接连不断的更迭史，一个倒台或被刺杀，另一个就上台。他漫长的统治将帝国带到了最低谷。非洲失守，埃及也几乎不保。摩苏尔摆脱了依附，希腊人越过不设防的边境进行袭击。东方形式上继续承认哈里发国，包括那些实际上已声称独立的势力。

在巴格达早期阿拔斯时期结束时，女皇佐伊·卡尔波诺西娜向穆克台迪尔施压要求休战，并安排赎回穆斯林俘虏[149]，而此时拜占庭边境正受到保加利亚人的威胁。这只会加剧巴格达的混乱。尽管被人民鄙视，穆克台迪尔在动荡之后再次被推上权力宝座。穆克台迪尔最终在城门外被杀，随后朝臣们选择了他的兄弟卡希尔。他更糟糕。因拒绝退位，他被弄瞎并投入监狱。

他的儿子拉迪继位，只经历了一连串的不幸。他因虔诚而受到赞扬，却成了实际执政的大臣伊本·拉伊克手中的工具。伊本·拉伊克掌握着政府大权，他的名字与哈里发一同出现在公共祈祷中。大约在这一时期，受到民众情绪支持的罕百里派实际上建立了一种"逊尼派宗教裁判"。拉迪通常被认为是最后一位真正的哈里发：最后一位在周五礼拜中发表演讲、召开集会、与哲学家交流、讨论当日问题、就国家事务征求意见；分发施舍，或缓和残酷官员的严苛。巴格达早期阿拔斯时期就此结束。

在930年代末期，埃及的伊赫什德王朝持有"瓦利"这一阿拉伯头衔，反映了他们作为阿拔斯王朝代表的总督身份。第一任总督（穆罕默德·本·突格只·伊赫什德）由阿拔斯哈里发任命。哈里发授予他及其后代30年的统治权。伊赫什德这一姓氏在粟特语中意为"王子"。

同样在930年代，阿里·伊本·布耶和他的两个弟弟哈桑和艾哈迈德建立了布韦希联盟。阿里原是塔巴里斯坦齐亚尔王朝麾下的一名士兵，他得以招募一支军队，在934年击败了来自巴格达的突厥将军雅古特。在接下来的九年里，三兄弟控制了哈里发国的其余地区，同时承认巴格达哈里发的名义权威。布韦希王朝取得了大片领土。法尔斯和吉巴勒被征服。伊拉克中部在945年归附，随后布韦希王朝夺取了克尔曼（967年）、阿曼（967年）、杰济拉（979年）、塔巴里斯坦（980年）和戈尔甘（981年）。此后，布韦希王朝逐渐衰落，联盟的各部分逐渐分裂，其统治下的地方王朝变得事实独立。[150]

巴格达阿拔斯王朝的中期

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中世纪盛期早期

穆克塔迪卡伊姆卡迪尔塔伊尔穆提尔穆斯塔克菲穆台基
穆台基的迪拉姆银币

在巴格达阿拔斯王朝中期开始时，哈里发的地位已变得无足轻重。"埃米尔中的埃米尔" 巴吉卡姆满足于派遣他的秘书前往巴格达，召集当地显贵选举一位继任者。选择落在了穆台基身上。巴吉卡姆在一次狩猎途中被流窜的库尔德人杀害。在随后巴格达的无政府状态中，伊本·拉伊克劝说哈里发逃往摩苏尔，在那里他受到了哈姆丹王朝的欢迎。他们刺杀了伊本·拉伊克。哈姆丹王朝的纳西尔·道拉向巴格达进军，但被当地的雇佣军和组织严密的突厥军队击退。突厥将军图尊成为"埃米尔中的埃米尔"。这些突厥人是坚定的逊尼派信徒。一个新的阴谋使哈里发陷入危险。哈姆丹王朝的军队帮助道拉逃到摩苏尔，然后前往纳西宾。图尊和哈姆丹王朝的军队陷入僵局。穆台基当时在拉卡，移居到图尊那里后被废黜。图尊拥立被弄瞎的前任哈里发的堂兄弟为继任者，尊号为穆斯塔克菲。在新哈里发之下，图尊攻击了布韦希王朝和哈姆丹王朝。不久之后，图尊去世，由他手下的一位将军阿布·贾法尔继任。随后布韦希王朝进攻巴格达，阿布·贾法尔带着哈里发躲藏起来。布韦希王朝的苏丹穆仪兹·道拉夺取了控制权，迫使哈里发屈从于这位埃米尔。最终，穆斯塔克菲被弄瞎并废黜。城市陷入混乱，哈里发的宫殿遭到洗劫。[151]

中期阿拔斯王朝重要穆斯林人物

布韦希王朝一旦控制了巴格达，穆提尔便成为哈里发。这个职位被剥夺了实权，什叶派的宗教仪式得以确立。布韦希王朝控制巴格达超过一个世纪。在整个布韦希王朝统治期间，哈里发国处于最低谷，但在宗教上仍被承认（除了在伊比利亚半岛）。布韦希王朝的苏丹穆仪兹·道拉因担心自身安全以及首都内外可能发生的叛乱，而未能拥立一位什叶派哈里发上台。[152]

下一位哈里发塔伊尔在位期间，面临着叙利亚地区法蒂玛王朝、突厥人和卡尔马特派之间的派系冲突。希迪亚王朝也分裂了。阿拔斯王朝的边境仅由一些小边境国家守卫。白哈·道拉（伊拉克的布韦希王朝埃米尔）于991年废黜了塔伊尔，并宣布卡迪尔为新任哈里发。[153]

在卡迪尔的哈里发时期，加兹尼的马哈茂德照管着帝国。声名远扬的东方君主加兹尼的马哈茂德对哈里发们很友好，他在印度帝国的胜利相应地以充满感激和热情洋溢的措辞在巴格达的讲坛上宣布。卡迪尔推动了逊尼派反对什叶派的斗争，并宣布巴格达宣言和"《古兰经》被造说"等异端学说为非法。他取缔了穆尔太齐赖派，终结了理性主义穆斯林哲学的发展。在此期间及之后一段时期，伊斯兰文学，特别是波斯文学，在布韦希王朝的赞助下蓬勃发展。[154]到1000年，全球穆斯林人口已攀升至世界人口的约4%，而基督教人口为10%。

在卡伊姆统治期间，布韦希王朝的统治者经常逃离首都，而塞尔柱王朝则获得了权力。图格鲁尔横扫了叙利亚和亚美尼亚。然后他进入首都，在那里他受到了酋长和民众的欢迎。在巴林，卡尔马特国在哈萨绿洲崩溃。阿拉伯半岛从法蒂玛王朝手中恢复，并再次承认阿拔斯王朝的精神管辖权。穆克塔迪受到塞尔柱苏丹马利克-沙阿一世的礼遇，在其统治期间，哈里发国在塞尔柱征服所及的广阔范围内得到承认。苏丹对哈里发干涉国家事务持批评态度，但在废黜最后一位中期巴格达阿拔斯王朝哈里发之前去世了。[155]

晚期巴格达阿拔斯王朝

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中世纪盛期晚期

第七次十字军东征第六次十字军东征第五次十字军东征第四次十字军东征第三次十字军东征耶路撒冷王国第二次十字军东征第一次十字军东征穆斯塔绥姆穆斯坦绥尔 (巴格达)扎希尔 (阿拔斯哈里发)纳绥尔穆斯塔迪穆斯坦吉德穆克塔菲 (阿拔斯哈里发)拉希德 (12世纪)穆斯塔尔希德穆斯塔兹希尔
阿克萨清真寺
阿克萨清真寺平面图，公元985年
阿克萨清真寺圆顶

晚期巴格达阿拔斯王朝的统治始于十字军东征爆发，终于第七次十字军东征。第一位哈里发是穆斯塔兹希尔。尽管国内存在内乱，叙利亚面临第一次十字军东征，但他在政治上已无足轻重。图卢兹的雷蒙四世曾试图进攻巴格达，但在曼齐刻尔特战役中失利。到1100年，全球穆斯林人口比例上升至约5%，而基督教人口为11%。耶路撒冷被十字军攻占，居民惨遭屠杀。传教士们走遍哈里发国，宣告这一悲剧，并动员人们从"法兰克人"（欧洲十字军）手中夺回阿克萨清真寺建筑群。流亡者们群起响应，誓言向不信道者开战。然而，无论是苏丹还是哈里发，都未曾向西派出一兵一卒。

穆斯塔尔希德在位期间，随着苏丹大塞尔柱王朝的马哈茂德二世忙于东方战事，他获得了更多的独立性。巴努·马兹亚德（马兹亚德国家）的将军、希拉埃米尔杜贝斯·伊本·萨达卡[156]，掠夺了布斯拉，并联合苏丹的一个幼弟吉亚斯丁·马苏德进攻巴格达。杜贝斯被赞吉王朝创始人伊马德丁·赞吉率领的塞尔柱军队击溃。马哈茂德死后，其子达乌德、其侄马苏德以及阿塔贝格（军事总督）图格鲁尔二世之间爆发内战。在哈里发和杜贝斯的鼓动下，赞吉被召回东方，在那里他被打败。哈里发随后围攻摩苏尔三个月未果，遭到马苏德和赞吉的抵抗。尽管如此，这仍是哈里发国军事复兴的一个里程碑。[157]

大马士革围城战之后，[158]赞吉在叙利亚展开军事行动。穆斯塔尔希德攻击了西塞尔柱的苏丹马苏德，却被俘。后来他被发现遭谋杀。[159]他的儿子，拉希德未能从塞尔柱突厥人手中获得独立。赞吉因为杜贝斯被杀而建立了一个敌对的苏丹国。马苏德发动进攻；哈里发和赞吉眼见无望成功，逃往摩苏尔。苏丹重掌大权，召开了会议，哈里发被废黜，他的叔父、穆克塔菲的儿子被任命为新哈里发。拉希德逃往伊斯法罕，被阿萨辛派刺客杀死。

塞尔柱突厥人持续的分裂和内斗，使得穆克塔菲得以维持对巴格达的控制，并将其扩展到整个伊拉克。1139年，穆克塔菲为东方教会牧首阿卜迪绍三世提供庇护。当十字军东征激烈进行时，哈里发在巴格达围城战 (1157年)中成功抵御了塞尔柱王朝的穆罕默德二世。苏丹和哈里发响应赞吉的呼吁派出了军队，但无论是塞尔柱人，还是哈里发，或是他们的埃米尔们，都不敢抵抗十字军。

下一位哈里发，穆斯坦吉德，目睹萨拉丁在260年后消灭了法蒂玛王朝，从而使阿拔斯王朝再次占据上风。穆斯塔迪在位时，萨拉丁成为埃及苏丹并宣布效忠阿拔斯王朝。

纳绥尔，意为"为真主宗教的胜利者"，试图恢复哈里发国古老的主导地位。他持续且不间断地控制着从提克里特到海湾的整个伊拉克。他长达四十七年的统治主要以其与鞑靼（蒙古）首领之间雄心勃勃但腐败的交易，以及他危险地引入蒙古势力（最终导致其王朝覆灭）为标志。他的儿子，扎希尔，在纳绥尔去世前短暂担任哈里发，随后纳绥尔的孙子穆斯坦绥尔被立为哈里发。

穆斯坦绥尔建立了穆斯坦绥里亚经学院。1236年，窝阔台汗下令振兴呼罗珊地区并移民充实赫拉特。蒙古的军事总督们主要在阿塞拜疆的穆甘平原扎营。摩苏尔和奇里乞亚亚美尼亚的统治者投降了。绰儿马罕根据军事层级将南高加索地区划分为三个行政区。[160]在格鲁吉亚，人口被暂时划分为八个万户。[161]到1237年，蒙古帝国已征服了波斯大部分地区（不包括阿拔斯王朝统治的伊拉克和伊斯玛仪派的据点）以及整个阿富汗和克什米尔。[162]

穆斯塔绥姆是巴格达的最后一位阿拔斯哈里发，以其在第七次十字军东征期间反对沙贾尔·杜尔登上埃及王位而闻名。在东方，旭烈兀率领的蒙古军队横扫了河中地区和呼罗珊。巴格达遭到洗劫，哈里发不久后被废黜。后来，马穆鲁克苏丹国的马穆鲁克苏丹和叙利亚地区在开罗任命了一位没有实权的阿拔斯哈里发。

开罗哈里发时期（1261–1517年）

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更多信息：马穆鲁克苏丹国
第九次十字军东征第八次十字军东征穆台瓦基勒三世穆阿台绥姆 (开罗)开罗的穆斯坦绥尔二世

阿拔斯王朝在开罗的"影子"哈里发在马穆鲁克苏丹的监护下统治，这些名义上的统治者被用来使马穆鲁克苏丹的实际统治合法化。所有在穆斯塔因之前或之后的开罗阿拔斯哈里发都是缺乏任何世俗权力的精神领袖。穆斯塔因是唯一一位基于开罗的阿拔斯哈里发，甚至短暂地掌握过政治权力。穆台瓦基勒三世是最后一位"影子"哈里发。1517年，奥斯曼苏丹塞利姆一世击败了马穆鲁克苏丹国，使埃及成为奥斯曼帝国的一部分。[163][164]

法蒂玛王朝

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主条目：法蒂玛王朝
1000年时的法蒂玛王朝

[法蒂玛王朝] 起源于伊夫里基耶（今突尼斯和阿尔及利亚东部）。该王朝由阿卜杜拉·马赫迪·比拉于909年创立，他通过宣称自己是穆罕默德之女法蒂玛·宰赫拉及其丈夫、首位什叶派伊玛目阿里·伊本·艾比·塔利卜的后裔来使其主张合法化，因此得名“法蒂玛”。阿卜杜拉·马赫迪的控制权很快扩展到整个马格里布中部和埃及。[165][166][167]当时，法蒂玛王朝和宰德派与大多数逊尼派一样，遵循哈乃斐法学派。[168][169][170]

与该地区其他政府不同，法蒂玛王朝的官职晋升更多是基于才能而非世袭。伊斯兰教其他分支的成员，包括逊尼派，与什叶派一样有可能被任命为政府官员。这种宽容也延伸到非穆斯林，如基督徒和犹太人；他们根据能力在政府中担任高级职务。然而，这种普遍的宽容态度也有例外，特别是哈基姆·比阿姆尔·安拉时期。

法蒂玛王朝的宫殿分为两部分。它位于汗·哈利利地区，宾·古斯林大街。[171]

法蒂玛王朝哈里发

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中世纪早期与盛期

耶路撒冷王国第二次十字军东征第一次十字军东征阿迪德法伊兹扎菲尔哈菲兹阿米尔穆斯塔里马阿德·穆斯坦绥尔·比拉阿里·扎希尔哈基姆·比阿姆尔·安拉阿布·曼苏尔·尼扎尔·阿齐兹·比拉穆仪兹·里迪尼拉伊斯玛仪·曼苏尔穆罕默德·卡伊姆·比阿姆里拉阿卜杜拉·马赫迪·比拉
另见：开罗阿拔斯哈里发（上文）

在巴格达阿拔斯王朝中期初期，法蒂玛哈里发不仅声称在埃及拥有精神上的至高地位，还争夺叙利亚的宗教领导权。在阿拔斯王朝统治巴格达初期，阿里家族作为哈里发国的直接威胁，遭到执政党的严厉迫害。由于阿拔斯王朝的宗教裁判，先驱者们选择隐藏达瓦（宣教组织）的存在。随后，他们前往伊朗高原，远离政治世界的中心。马赫迪的父亲，侯赛因·马斯图尔，回到并控制了达瓦的事务。他派遣了两位达伊（传教士）前往也门和西非。侯赛因在其子马赫迪出生后不久去世。一套政府体系帮助马赫迪了解北非发生的事态发展。[172]

哈基姆清真寺
埃及开罗；巴布·福图赫以南
"伊斯兰开罗"的建筑以哈基姆·比阿姆尔·安拉命名，由法蒂玛王朝维齐尔焦海尔·西西里建造，并由巴德尔·贾马利扩建。

马赫迪——阿卜杜拉·马赫迪·比拉——建立了法蒂玛王朝的第一位伊玛目。他声称自己的血统可追溯到通过侯赛因和伊斯玛仪传承的法蒂玛。马赫迪在萨拉米耶建立了总部，并在阿格拉布王朝统治下向西北非迁移。他成功宣称自己是马赫迪的先驱，这在北非的柏柏尔部落，特别是库塔马部落中发挥了关键作用。马赫迪在突尼斯凯鲁万郊区的拉卡达建立了自己的基地，那里曾是阿格拉布王朝的住所。920年，马赫迪迁居到帝国新建立的首都马赫迪耶。他去世后，其子**阿布·卡西姆·穆罕默德·卡伊姆**继位，并延续了他的扩张政策。[173]到他去世时，他的统治已扩展到伊德里斯王朝的摩洛哥以及埃及本身。法蒂玛哈里发国的疆域扩大到包括西西里，并横跨北非，从大西洋延伸到利比亚。阿卜杜拉·马赫迪的控制很快扩展到整个马格里布中部，这是一个包括今摩洛哥、阿尔及利亚、突尼斯和利比亚的地区，他从突尼斯的马赫迪耶进行统治。新建立的首都曼苏里耶，[注 1]靠近突尼斯的凯鲁万，是伊玛目曼苏尔·比拉（统治946–953年）和穆仪兹·里迪尼拉（统治953–975年）时期法蒂玛哈里发国的首都。

法蒂玛将领焦海尔于969年征服埃及，并在那里、靠近福斯塔特的地方建立了一座新的宫殿城市，他也将其称为曼苏里耶。在穆仪兹·里迪尼拉统治下，法蒂玛王朝征服了伊赫什德省区，并于969年在"开罗"建立了新首都。该名称是对火星的指称，"征服者"，在城市建设开始时，火星在天空中非常显眼。开罗的初衷是作为法蒂玛哈里发及其军队的皇家驻地，尽管埃及实际上的行政和经济中心直到1169年仍在如福斯塔特这样的城市。在征服埃及之后，法蒂玛王朝继续征服周边地区，直到他们统治了从突尼斯到叙利亚，以及西西里的广大区域。

在法蒂玛王朝统治下，埃及成为一个帝国的中心，该帝国在其鼎盛时期包括北非、西西里、巴勒斯坦、约旦、黎巴嫩、叙利亚、非洲红海沿岸、帖哈麦、汉志和也门。埃及繁荣起来，法蒂玛王朝在地中海和印度洋都建立了广泛的贸易网络。他们的贸易和外交关系一直延伸到中国及其宋朝，这最终决定了埃及在中世纪盛期的经济走向。

在第十八任伊玛目穆斯坦绥尔·比拉之后，尼扎里派认为其子尼扎尔是他的继承人，而另一个被称为穆斯塔里派的伊斯玛仪分支（达伍迪·博赫拉派最终由此衍生）则支持他的另一个儿子穆斯塔里。法蒂玛王朝以穆斯塔里为伊玛目和哈里发继续统治，这一双重职位一直保持到第二十任伊玛目阿米尔·比艾哈卡米拉（1132年）。在伊玛目阿米尔去世后，穆斯塔里信仰的一个分支声称他已将伊玛目之位传给了他年仅两岁的儿子泰伊卜·阿比·卡西姆。

随着法蒂玛政治体系在12世纪60年代衰落，赞吉王朝统治者努尔丁·赞吉派其将领希尔库赫于1169年从维齐尔沙瓦尔手中夺取了埃及。希尔库赫在掌权两个月后去世，统治权传给了他的侄子萨拉丁。这开始了埃及和叙利亚的阿尤布苏丹国。[174]

参见

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  144. ^ "米赫奈"使具有社会影响力和学术素养的传统主义学者遭受监禁、宗教测试和效忠宣誓。马蒙引入"米赫奈"的目的是将宗教权力集中到哈里发机构中，并测试其臣民的忠诚度。精英、学者、法官和其他政府官员必须接受"米赫奈"，其中包括一系列涉及神学和信仰的问题。核心问题是关于《古兰经》的被造状态：如果被审问者声明他相信《古兰经》是被造的，他就可以自由离开并继续其职业。
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