日本非物質文化遺產名錄

聯合國教科文組織的非物質文化遺產是指由人類實踐的非物質傳統與習俗。作為國家文化遺產的一部分，其涵盖范围包括慶典、節日、表演、口述傳統、音樂以及手工藝製作。「非物質文化遺產」的定義由2003年起草的《保護非物質文化遺產公約》確立，並於2006年生效。在公約規定下，政府間保護非物質文化遺產委員會負責更新《人類非物質文化遺產代表作名錄》、《急需保護的非物質文化遺產名錄》和《優秀保護實踐名冊》。

日本於2004年6月15日批准了該公約。日本共有23個項目列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。日本的首批非物質文化遺產於2008年列入，共有3個項目，均為2001年至2005年期間列入《人類口述和非物質遺產代表作名錄》的項目，其中，能劇於2001年率先入选。日本在《人類非物質文化遺產代表作名錄》的最近一次變動是在2025年，3個原有項目獲擴展。

日本曾三度擔任政府間保護非物質文化遺產委員會成員，任期分別為2006年—2008年、2010年—2014年和2018年—2022年。2007年的政府間保護非物質文化遺產委員會第二次會議在日本東京舉行。

人類非物質文化遺產代表作

《人類非物質文化遺產代表作名錄》包含「有助於展示文化遺產多樣性並提高對其重要性認識」的非物質文化遺產。

名稱	圖像	入選年份	編碼	簡介
能樂		2008年	12	能樂起源於八世紀自中國傳入日本的散樂，於十四至十五世紀達到鼎盛，現為日本主流戲劇形式。其表演融合面具、戲服與程式化舞蹈，分為莊重的「能劇」與幽默的「狂言」兩類。能劇以神靈主角與象徵性動作為特色，狂言則以口語對話描繪庶民生活。日本政府於1957年將其指定為重要無形文化財，國立能樂堂定期演出並培育傳承人才。
人形淨瑠璃文樂木偶戲		2008年	64	人形淨琉璃文樂是日本三大古典舞台藝術之一，融合敘事吟唱、三味線伴奏與傀儡戲劇。起源於江戶時代初期（約1600年），劇情分為歷史劇與情感社會劇兩大類。演出由三位可見的操偶師共同操控大型傀儡，搭配高台上太夫的敘事與三味線伴奏，形成獨特的舞台美學。此藝術於1955年被指定為重要無形文化財，現以大阪國立文樂劇場為主要演出場域。江戶時代流傳的七百部劇目中，約一百六十部保留至今，演出形式從全日濃縮為兩至三幕。當代不僅吸引年輕傳承者，其精緻的傀儡工藝、協作的操偶技藝與深刻的戲劇內涵，持續受到現代觀眾的喜愛。
歌舞伎傳統戲劇		2008年	163	歌舞伎是日本江戶時代（十七世紀初）形成的傳統戲劇，最初男女皆可登台，後演變為僅由男性演出的獨特傳統──其中專演女性角色的演員稱為「女形」。其主要角色類型包括豪放的「荒事」與細膩的「和事」。劇情多取材歷史事件與情感糾葛，演員以韻白吟誦，配以傳統樂器。舞台設計極富特色，設有旋轉舞台、升降機關及延伸至觀眾席的「花道」。表演強調風格化，如通過「見得」姿勢塑造角色，並以鮮明的「隈取」妝容強化形象。明治維新後，歌舞伎在融合現代審美的同時保持傳統精髓，至今仍是日本最具代表性的戲劇形式之一。
雅樂		2009年	265	雅樂是日本現存最古老的表演藝術，其特徵為悠緩的吟唱與舞儀般的動作，常見於宮廷宴饗、儀典及全國劇場演出，涵蓋三大藝術類型。在其漫長的演變過程中，雅樂受到不同時期政治與文化的影響，至今仍由宮內廳樂部的師傅傳授給學徒，當中許多師傅出身於世代專精此藝的家族，其家族歷史與雅樂藝術的發展深深交織。它不僅是確認日本文化認同的重要載體、日本社會歷史的結晶，更展現了多重文化傳統如何透過世代再造，融合成獨特的活態遺產。
小千谷縮、越後上布：新潟县魚沼地區的苧麻布織造工藝		2009年	266	小千谷縮與越後上布是新潟縣魚沼地區以苧麻製作的傳統織物。工匠以指甲剝取苧麻纖維，手工撚成紗線後，透過獨特的雪地綁染技術與背帶織布機織造出精緻紋樣。織成的布料經雪地自然曝曬漂白，形成輕盈透氣的特性，數百年來廣受日本各階層喜愛。這項深植於當地雪國環境的技藝，至今仍是凝聚地域文化認同的重要活態遺產。
奧能登的稻神祭		2009年	271	奧能登的稻神祭是日本能登半島農家世代相傳的稻作儀式，每年於二月播種前與十二月收穫後各舉行一次。儀式中，農家主人以搗年糕聲召請田神，著正裝提燈迎神入宅，並以侍奉真實賓客之禮，為無形神明備浴、供膳（米飯、豆類與魚肴），供奉時還會細述菜品。此獨特祭儀既承載日本悠久的稻作文化，也凝聚了當地農民的族群認同。
早池峰神樂		2009年	272	早池峰神樂是日本岩手縣花卷市早池峰神社的傳統祭典表演，起源於當地對早池峰山的山岳信仰。每年八月一日大祭時，演出者佩戴面具，在太鼓、鈸與笛子的伴奏下，依次呈現儀式舞蹈、神話歷史敘事舞，以及象徵山神的「獅子舞」。此神樂原由神社神職人員演出，如今已轉為社區共同傳承，既凝聚地域文化認同，也體現了日本山岳信仰與歷史記憶的活態延續。
秋保的插秧舞		2009年	273	秋保的插秧舞是日本北部秋保町居民祈願豐收的傳統舞蹈，以舞蹈動作模擬水稻插秧的勞動過程。自十七世紀末流傳於當地社區，現今於春秋祭典期間演出。十名身著鮮豔和服、頭戴花飾的女性舞者，在二至四名男性舞者協助下，演出六至十支舞碼。女舞者手持扇或鈴，排成一至兩列，通過細膩動作呈現水稻生長週期，尤重表現水田中插秧的勞動姿態。過去人們深信此舞能確保豐收，隨著觀念變遷與現代農業技術發展，其宗教意涵已逐漸淡化。如今，這項舞蹈轉化為連結地域文化記憶的展演活動，既延續著秋保町的農耕傳統，也承載著日本稻作文化的歷史脈絡，更透過百年傳承的民間表演，維繫著跨越世代的地域認同。
大日堂舞樂		2009年	275	大日堂舞樂是日本八幡平村四個社區傳承的祭祀表演，據傳起源於八世紀宮廷雅樂的在地化演變。每年1月2日清晨，居民會前往大日靈貴神社獻演九支神聖舞蹈，其中包含面具舞、兒童舞等形式，以此祈願新年幸福。此傳統雖在十八世紀末曾中斷近六十年，但復興後已成為凝聚社群認同的精神核心，既體現地域文化特色，也強化著世代之間的歸屬紐帶。
題目立		2009年	276	題目立是日本奈良市上深川町傳承的獨特儀式。青年身著武士服、持弓箭站立，由長者唱源平合戰人物，参与者憑記憶以特殊腔調誦出台詞，全程無動作或音樂伴奏。原為二十二戶家族長子的十七歲成人禮，現已發展為每年十月中旬由多元年齡與家族背景青年共同承擔的年度儀式。此儀式作為日本罕見「無表演動作、無音樂」的戲劇型態，既是山城社區重要的文化身份標誌，也持續凝聚著當地社群的認同與團結。
阿伊努傳統舞蹈		2009年	278	阿伊努族傳統舞蹈是日本北海道原住民族群的文化核心，融合了生活儀式與自然信仰。舞蹈形式多元，包含模仿動物的動作、劍弓等儀式舞蹈，以及即興娛樂表演，常以圍圈起舞搭配無伴奏吟唱的形式呈現。在重要祭儀如「送熊」中，舞蹈更是人與神靈溝通的核心媒介。這些舞蹈不僅維繫著阿伊努人與自然及信仰的連結，也成為串聯環北極圈原住民文化的無形紐帶。
組踊		2010年	405	組踊是沖繩群島的傳統表演藝術，融合沖繩本土音樂舞蹈、日本能樂歌舞伎及中國戲劇元素。劇目以三線伴奏演繹歷史傳說，唱詞依循琉球音階與古語吟唱，身段靈感源自古祭司儀態。全由男性演員演出，服飾髮型皆具沖繩特色。透過「傳統組踊保存會」系統傳承，除經典忠孝題材外，亦創作現代主題新作。此藝術不僅保存沖繩古語，更是傳承當地文學、歷史與倫理觀的重要文化載體。
結城紬		2010年	406	結城紬是日本鬼怒川流域的傳統絲織技藝，以當地桑蠶業為基礎。其特色在於將無法用於普通製絲的瑕疵蠶繭手工紡成紗線，經綁染紋樣後，以背帶織布機織出輕暖挺柔的「紬絲」，常用於製作和服。這項技藝由「本場結城紬技術保存會」系統傳承，透過技藝交流、青年培育與實作展演，維護著手工紡紗、染色與織造的核心工序，既體現資源循環的智慧，也維繫著地方蠶農社群的生計與文化記憶。
廣島縣的壬生花田植		2011年	411	壬生花田植是日本廣島縣北廣島町的農耕祭儀，於每年六月第一個星期日舉行，旨在祭祀稻神、祈願豐收。儀式中，村民為牛隻裝飾鞍具與彩鏈，由長者帶領至祭儀田進行象徵性犁田。隨後，彩衣少女唱植秧歌、持「繪振」農具平整土地，並以倒退方式插秧，全程伴隨太鼓、笛鑼等樂器演奏。儀式最終將繪振倒置水中並插上三束稻秧，由熟知歌謠與流程的長者世代傳承此項傳統。
島根縣佐太神社的神樂：佐陀神能		2011年	412	佐太神樂是日本島根縣佐太神社每年9月24日至25日舉行的神事淨化舞蹈，核心為「御座替」儀式——透過更換與淨化神座蓆墊，祈求守護神賜福。舞蹈形式包含持劍、神木、鈴鐺的儀式舞，以及佩戴神話面具的敘事舞。其中「御座舞」直接以蓆墊為祭具進行淨化。儀式以歌謠、笛鼓伴奏，人們相信其能喚醒神力，護佑社群安泰。此傳統由當地居民世代傳承，並由「佐太神樂保存會」系統性保存與延續。
那智田樂		2012年	413	那智田樂是日本熊野那智大社於每年7月14日火祭期間演出的民俗儀式舞蹈，以祈求稻穀豐收。表演由笛、鼓及弦樂器「編木」伴奏，8至10名舞者透過多種隊形演繹22套劇目。此藝術由當地居民組成的「那智田樂保存會」傳承，其存續根基於對熊野三山聖地的信仰，視神社為心靈寄託，體現了神道儀式與地域文化的深刻連結。
和食，日本傳統飲食文化，尤指慶祝新年		2013年	869	和食是日本飲食文化實踐，涵蓋從食材生產到享用的知識體系與傳統技藝，核心精神體現對自然的敬畏與資源永續利用。其文化特徵顯著體現於新年慶典，人們以本地自然食材烹製象徵性料理，並透過家庭共餐傳承調味技藝。民間團體與教育者亦透過多元途徑傳授相關知識，使和食在維繫人與自然和諧的同時，持續塑造日本的文化認同與社群凝聚力。
和紙，日本傳統手工製紙技藝		2014年	2291	和紙是以楮樹纖維手工造紙的日本傳統技藝，工序包含纖維分離、河水浸泡及竹簾濾製。其成品廣泛應用於文書、家居屏風與拉門等領域。此技藝透過工匠家族、保存協會及地方政府三層體系傳承，居民從楮樹種植到產品創新全程參與，視之為文化認同的象徵。和紙製作不僅維繫著手工技術的活態延續，更凝聚了社群意識，成為連結自然、技藝與社會的重要文化實踐。
山･鉾･花車巡行		2016年	2292	日本山･鉾･花車巡行是每年於各地舉行、祈求和平與抵禦災害的傳統活動，展現地域文化多樣性與社區協作精神。祭典從花車設計製作到活動籌辦，皆由全齡男女共同參與，資深者透過指導傳承技藝，社區間亦共享修造技術。此傳統不僅強化了文化認同，更透過集體參與凝聚社會向心力，成為維繫社區連結的重要載體。
來訪神穿戴面具與戲服之神祇來訪儀式		2018年	1271	來訪神儀式是日本於年始或季節更迭時舉行的傳統祭典，尤盛行於東北、北陸、九州及沖繩。居民扮成身著異裝、面戴威容的神明，巡訪家戶或街區，以勸誡怠惰、教化孩童，並接受戶主款待。儀式形態因地域歷史背景而多元，或由特定年齡男性、或由女性擔任神體。透過共同籌備與實踐，此傳統不僅深化參與者（尤其兒童）的在地認同與社群連結，更體現了代際協作傳承的文化生命力。
保存和傳播日本木製建築的傳統技巧、技術和知識		2020年	2293	日本木造建築的保存與傳承涵蓋建造修復的完整技藝體系，包括抹灰、原材料培育、漆繪等傳統技能。原以師徒制傳授，現代則由保護協會透過培訓課程（如永續資源利用、榻榻米製作技藝）系統傳承。因應濕熱氣候的定期修繕，需各專長工匠協作及居民參與，此過程不僅維繫技藝活態，更強化社群文化認同、促進社會凝聚力，體現傳統技藝在當代的社會功能。
融合人們的希望與祈禱的儀式舞蹈：風流踊		2022年	1701	風流踊是日本傳承數世紀的儀式性民俗舞蹈，以鮮麗服飾、活潑樂舞為特色，常見於鄉村地區。其起源與民眾對抗極端氣候、祈求疫病平息、豐收安寧的願望緊密相連，舞蹈各元素皆被賦予驅厄迎祥的信仰意涵。各地風流舞形式多元，但皆具驅邪強化神靈護佑的共通精神。技藝透過地方政府、保存組織、學校及家庭等多重管道傳承。此舞蹈亦成為連結都市與故鄉的紐帶，移居者常藉返鄉參與或於異地同鄉會展演，持續維繫文化認同與地域歸屬。
日本使用米麴菌釀造清酒的傳統知識與技能		2024年	1977	清酒是以穀物與水經麴菌糖化釀造的日本傳統酒飲，被視為神聖贈禮，深植於節慶儀式與社會文化中。匠人透過精準控溫控濕，主導麴菌生長以決定酒質，其技藝由「杜氏」帶領「藏人」傳承。儘管現代化生產普及，傳統釀造法仍受堅持，且不分性別皆可習藝。傳承主要依循學徒制，並獲地方工會、全國組織及政府支持。釀酒過程強調團隊協作，不僅凝聚匠人間的連結，更串聯起提供原料的農家等在地社群，體現技藝促進社會凝聚的文化功能。

參見

• 日本世界遺產列表
• 日本文化財