马赫迪
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马赫迪(阿拉伯語:مهدي,羅馬化:mahdī),或译麦赫迪、迈赫迪,意为“导师”,是伊斯兰教教典中记载的将于最后审判日之前7年、9年或者19年降临世间的救世主。
马赫迪的概念在《古兰经》内没有清晰的体现,但是穆罕默德在《圣训》中多次提及。根据伊斯兰教经典,尔撒(基督教中稱為耶穌)会在最后审判日前再次降临人世,以穆斯林的身份与马赫迪並肩作戰。
伊斯兰教的什叶派和逊尼派都相信马赫迪,但在他的属性和地位上存在很大歧見。逊尼派声称马赫迪还没有诞生。但是什叶派中的十二伊玛目派认为:马赫迪就是第十二任、也是最後一任伊玛目穆罕默德·马赫迪·蒙塔扎尔,他们认为与应许的马赫迪相同。他于869年出生在萨马拉,五岁父亲去世后成为伊玛目,并从众人的视线中消失[1]。什叶派认为馬赫迪会在审判日之前回到、降临世间。
几个世纪以来,有大量的马赫迪宣称者。巴哈伊信仰相信巴孛即为马赫迪,而巴哈欧拉则为回归后的尔撒[2]。阿赫邁底亞則相信米爾扎·古拉姆·艾哈邁德為馬赫迪,以巴基斯坦信徒最多,擁有約400萬人口。

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马赫迪(阿拉伯語:ٱلْمَهْدِيّ,羅馬化:al-Mahdī,直译:「the Guided」)是伊斯兰教信仰中的一位弥赛亚式人物。他可类比于基督教和伊斯兰教中耶稣重返的观念,以及犹太教中的弥赛亚·本·大卫。[3] 据信,他将在末日时代显现,以清除世间的邪恶与不公。据说他是穆罕默德的后裔,并将在耶稣降临前不久出现。
马赫迪在多个圣训汇编中被提及,但未出现于《古兰经》以及最受尊崇的两部逊尼派圣训集(《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》)中。因此,他在逊尼派伊斯兰教中仅扮演边缘角色,一些逊尼派神学家完全拒绝马赫迪这一概念。然而,马赫迪在什叶派十二伊玛目支派中扮演着重要角色,他们认为马赫迪就是伊玛目穆罕默德·马赫迪,即第十二任伊玛目,第十一任伊玛目哈桑·阿斯卡里(Template:Died in)之子。据信他因神圣意志而处于隐遁状态。
马赫迪的观念似乎在伊斯兰教最初两个世纪的宗教与政治动荡时期得以普及。关于马赫迪的一些最早记载出现于7世纪末,当时革命者穆赫塔尔·萨卡菲宣称穆罕默德·本·哈乃斐耶——即哈里发阿里(統治時期 656–661)之子——为马赫迪。尽管马赫迪的概念并非伊斯兰教的核心教义,但它在穆斯林中广为流传。几个世纪以来,出现了大量自称马赫迪者,包括卡西姆·胡瓦比、米尔扎·古拉姆·艾哈迈德等人。
词源
[编辑]“马赫迪”(Mahdi)一词源于阿拉伯语词根“h-d-y”(ه-د-ي),通常意为“神圣的指引”。[4] 尽管该词根在古兰经中多处出现且语境各异,但“马赫迪”一词并未在经文中出现。[5] 其关联动词是“hada”,意为“引导”。然而,“马赫迪”既可理解为主动语态,即“引导者”,也可理解为被动语态,即“被引导者”。[6]
历史发展
[编辑]前伊斯兰时期的观念
[编辑]一些历史学家认为,这个术语本身可能是由7世纪中叶定居于叙利亚的南阿拉伯部落引入伊斯兰教的。他们相信马赫迪将带领他们重返家园,重建希米亚里特王国。他们还相信他将最终征服君士坦丁堡。[5] 亦有观点认为,马赫迪的概念可能源于早期犹太教和基督教的弥赛亚信仰。[7][8] 相应地,一些传统被引入以支持特定的政治利益,尤其是反阿拔斯王朝的情绪。[8] 这些关于马赫迪的传统仅在较晚时期出现于圣训集中,例如《艾布·达乌德圣训集》和《提尔密济圣训集》,但在早期穆罕默德·布哈里和穆斯林·本·哈贾吉的著作中则未见记载。[9]
起源
[编辑]“**马赫迪**”(al-Mahdi)一词自伊斯兰教初期即被使用,但仅作为一种尊称(“引导者”),并不具备任何弥赛亚含义。作为尊称,它曾用于描述穆罕默德(由哈桑·本·萨比特)、易卜拉欣、侯赛因以及多位倭马亚哈里发(هداة مهديون,hudat mahdiyyun)。在第二次菲特纳(680–692年)期间,即穆阿维叶一世(統治時期 661–680)去世后,这个词获得了新的含义:一位将恢复伊斯兰教的完美形式、在压迫之后重建公正的统治者。阿卜杜拉·本·祖拜尔曾以此角色自居,他宣称拥有哈里发地位以对抗倭马亚王朝,并在内战期间一度取得成功。虽然马赫迪的称号并未加诸于他,但其作为“反哈里发”的经历对未来这一概念的发展产生了重要影响。[4] 当时流传着一则圣训,其中穆罕默德预言了一位公正统治者的到来。[10][a]
在一位哈里发去世后,将产生分歧,一位麦地那人将出逃前往麦加。然后一些麦加人将来到他面前,并迫使他(违背其意愿)起事……一支来自叙利亚的远征军将被派去讨伐他,但将在……麦加与麦地那之间的沙漠中被吞没。当人们看到此景,叙利亚和伊拉克的……义士将前来向他宣誓效忠。此后,一位母系亲属属于凯勒布部落的古莱什人将崛起。他将派遣一支军队讨伐他们,但他们会击败这支军队……然后他将分配财富,并按照他们先知的圣行行事。伊斯兰教将稳固地立足于大地……他将统治七年然后去世,穆斯林们将为他举行殡礼。[13]
伊本·祖拜尔拒绝承认穆阿维叶于680年去世后新任命的哈里发叶齐德一世(統治時期 680–683),他逃往麦加圣地。他从那里发动反倭马亚宣传,呼吁召开古莱什族的舒拉会议以选举新哈里发。反对倭马亚王朝的人们向他致敬,并要求公开宣布他的哈里发地位,这迫使叶齐德于683年派遣一支军队去驱逐他。这支军队在击败了附近麦地那的反叛者后,围攻了麦加,但由于叶齐德不久后突然去世,被迫撤退。伊本·祖拜尔在阿拉伯半岛、伊拉克和叙利亚部分地区被承认为哈里发,而叶齐德的儿子和继任者穆阿维叶二世(統治時期 683–684)则控制着大马士革及周边地区。这则圣训旨在争取支持,以应对预期中来自叙利亚的倭马亚讨伐。倭马亚王朝确实于692年派遣了另一支军队前往麦加,但与该圣训的预言相反,这支军队成功地消灭了伊本·祖拜尔。这则圣训不久后便失去了现实意义,但一代人之后,它在巴士拉的圣训传述圈中重新浮现,此时它已脱离了原始背景,并被理解为指代一位未来的复兴者。[10][5] 在伊本·祖拜尔试图扩张其统治的时期,亲阿里派的革命者穆赫塔尔·萨卡菲以阿里之子穆罕默德·本·哈乃斐耶的名义控制了伊拉克驻军城镇库法,并宣称后者为弥赛亚意义上的马赫迪。[4] “穆罕默德”这一名字与马赫迪的联系似乎源于伊本·哈乃斐耶,他同时也与伊斯兰教先知穆罕默德共享“艾布·嘎希姆”(Abu al-Qasim)这一称号。[14] 在倭马亚王朝内部,哈里发苏莱曼·本·阿卜杜勒-马利克(統治時期 715–717)曾鼓励人们相信他就是马赫迪,而其他倭马亚统治者,如欧麦尔·本·阿卜杜勒-阿齐兹(統治時期 717–720),也在诗人哲利尔(Template:Died in)和法拉兹达格(Template:Died in)的颂诗中被称为马赫迪。[4]
宗教学者关于马赫迪身份的最早讨论可以追溯到第二次菲特纳之后。这些讨论朝着不同方向发展,并受到归于穆罕默德的传统(圣训)影响。在倭马亚时期,学者和圣训传述者不仅在应该指定哪位哈里发或反叛领袖为马赫迪的问题上存在分歧,而且对马赫迪是否是一位弥赛亚式人物、以及其时代的征兆和预言是否已经实现也意见不一。在麦地那的保守宗教圈子里,相信欧麦尔·本·阿卜杜勒-阿齐兹就是马赫迪的观点广为流传。据说赛义德·本·穆赛耶布(Template:Died in)早在欧麦尔·本·阿卜杜勒-阿齐兹执政前就认定他是马赫迪。巴士拉学者艾布·吉拉拜支持欧麦尔·本·阿卜杜勒-阿齐兹是马赫迪的观点。哈桑·巴士里(Template:Died in)反对穆斯林弥赛亚的概念,但他相信,如果存在马赫迪,那么此人就是欧麦尔·本·阿卜杜勒-阿齐兹。[15] 到公元750年阿拔斯革命发生时,"马赫迪"已成为一个众所周知的概念。[16] 有证据表明,首位阿拔斯王朝哈里发萨法赫(統治時期 750–754)曾为自己冠以"马赫迪"的称号。[17]
什叶派伊斯兰教
[编辑]在什叶派伊斯兰教中,末世论的马赫迪通常被赋予“卡伊姆”(al-Qa'im,القائم)的称号,[18][19] 可译为“将要崛起者”,[20] 象征着他在末世为反抗暴政而崛起。[21] 什叶派独有的观念是马赫迪的暂时隐遁,[18] 其生命因神圣意志而得以延长。[22][23] 一个与之密切相关的什叶派概念是“拉贾”(raj'a,意为“回归”),[20][24] 这通常指(某些)什叶派伊玛目,尤其是侯赛因·本·阿里,将复生并向压迫者复仇。[20][25]
预言未来伊玛目将隐遁并崛起的传统,在第十一任伊玛目于伊历260年(公元874年)去世前的一个世纪就已流传,[26][20] 甚至可能早至公元七世纪。[20] 这些传统在不同时期被各种什叶派教派所采纳,[27] 包括现已消失的纳乌西派和瓦基菲派。[28] 例如,现已消失的凯桑派曾引用这些传统,他们否认伊本·哈乃斐耶已死,[18][29] 并认为他隐居于麦地那附近的拉兹瓦山中。[5] 这可能源于他的两组支持者,即南阿拉伯定居者和伊拉克当地的新皈依者,他们似乎传播了后来被称为“隐遁”和“拉贾”的观念。[5] 后来,瓦基菲派也利用这些传统来论证第七任伊玛目穆萨·卡齐姆并未去世,而是处于隐遁状态。[26]
与此同时,预言未来伊玛目将隐遁的传统也持续存在于主流什叶派(后来形成十二伊玛目派)的著作中。[27][18] 基于这些材料,十二伊玛目派关于隐遁的教义在伊历四世纪(公元十世纪)上半叶成型,[30] 体现在易卜拉欣·库米(Template:Died in)、叶尔孤白·库莱尼(Template:Died in)和伊本·巴拜韦(Template:Died in)等人的著作中。[7] 这一时期,十二伊玛目派在论证第十二任伊玛目隐遁的合理性时,也出现了从依赖传统主义向理性主义方法的转变。[31][8]
十二伊玛目派的学者还致力于证明,逊尼派资料中关于马赫迪的描述适用于第十二任伊玛目。他们的努力在伊历七世纪(公元十三世纪)势头增强,当时一些著名的逊尼派学者认同了什叶派对马赫迪的看法,[18][32] 包括沙斐仪派圣训学者穆罕默德·本·优素福·甘吉。[18] 自此以后,阿米尔-穆埃齐写道,逊尼派中不时出现对十二伊玛目派马赫迪观的支持。[32] 苏菲圈子也对第十二任伊玛目的马赫迪身份表示过一些支持,[32] 例如埃及苏菲学者沙阿兰尼。[18]
在作为主要伊斯玛仪什叶派王朝的法蒂玛王朝崛起之前,马赫迪和卡伊姆这两个术语在什叶派传统中可以互换使用,都指代人们期待的弥赛亚式伊玛目。然而,随着公元十世纪法蒂玛王朝的兴起,卡迪·努曼提出,这些预言的一部分已由首任法蒂玛哈里发阿卜杜拉·马赫迪·比拉实现,而其余部分将由他的继任者完成。自此以后,他们的文献仅将期待中的末世伊玛目称为“卡伊姆”(而非“马赫迪”)。[18] 在栽德派的观点中,伊玛目并不具备超人的特质,因此对其马赫迪身份的期待通常较为边缘化。[18][33] 一个例外是现已消失的也门侯赛因派,他们否认侯赛因·本·卡西姆·伊亚尼已死,并期待他的回归。[18]
伊斯兰教义中的概念
[编辑]逊尼派伊斯兰教
[编辑]在逊尼派伊斯兰教中,马赫迪的教义在神学上并不重要,更多是作为一种普遍信仰而存在。[34][35] 在六部权威的逊尼派圣训集中,有三部——《艾布·达乌德圣训集》、《伊本·马哲圣训集》和《提尔密济圣训集》——包含关于马赫迪的传统;而被逊尼派视为最具权威性且成书最早的《布哈里圣训实录》和《穆斯林圣训实录》则没有记载,奈萨仪圣训集也没有。[36][37] 一些逊尼派学者,包括哲学家和历史学家伊本·赫勒敦(Template:Died in),以及据称还有早期极具影响力的神学家和经注家哈桑·巴士里,否认马赫迪是一个独立的形象,认为耶稣将履行这一职责并对人类进行审判;因此,“马赫迪”被认为是耶稣归来时的一个称号。[38][5] 另一些人,如历史学家和《古兰经》注释家伊本·凯西尔(Template:Died in),则详尽阐述了一整套末世的启示录式场景,其中包括关于末日时期马赫迪、耶稣和代贾勒(伪基督)的预言。[39]
逊尼派普遍认为,马赫迪是一位在末日之前由真主派遣来重建正义的统治者。[5] 人们相信他是穆罕默德通过其女法蒂玛及其丈夫阿里的后裔,其体貌特征包括宽阔的前额和鹰钩鼻。他将铲除世上的不公与邪恶。[40] 他将出自穆罕默德后裔中的哈桑派,这与什叶派认为他属于侯赛因派的观点不同。[41] 马赫迪的名字将是穆罕默德,其父名将是阿卜杜拉。[42] 艾布·达乌德引述穆罕默德的话说:“马赫迪将出自我的家族,来自法蒂玛的后裔。”[43] 另一则圣训则称:
即使只剩余一天(到末日),真主也将延长此日,直到他召唤出我或我家中的一人,其名与我同名,其父名与我父名相同。他将使大地充满公平与正义,正如它先前充满了不公与压迫一样。[43]
在马赫迪降临之前,大地将充满混乱与动荡。穆斯林中将普遍出现分裂与内战、道德沦丧以及世俗化。不公与压迫将在世间蔓延。[44] 一位国王去世后,人们将相互争执,而尚未被认可的马赫迪将从麦地那逃往麦加,在克尔白寻求庇护。他将被民众认可为统治者马赫迪。[13] 代贾勒将会出现,并在世间散布腐败。[5][45] 马赫迪将在一支来自东方、打着黑色旗帜的军队支援下,与代贾勒作战并最终击败他。身着藏红花色长袍、头涂圣油的耶稣将从大马士革东部倭马亚清真寺的白色宣礼塔(被认为是耶稣宣礼塔)顶端降临,并加入马赫迪。耶稣将在马赫迪身后礼拜,然后杀死代贾勒。[46][45] 歌革和玛各也将出现并造成浩劫,直至最终被耶稣的军队击败。尽管不如代贾勒及歌革和玛各重要,但另一位黑暗势力的代表——苏富扬尼——也在逊尼派传统中出现。他将在马赫迪显现前崛起于叙利亚。当马赫迪出现时,苏富扬尼及其军队要么在前往麦加的途中奉真主之命被大地吞噬,要么被马赫迪击败。随后,耶稣和马赫迪将征服世界并建立哈里发国。马赫迪将在统治7到13年后去世,[47] 而耶稣将在40年后去世。[48] 他们去世后,腐败将再次出现,直到世界最终终结。[47]
什叶派伊斯兰教
[编辑]十二伊玛目派
[编辑]
在十二伊玛目派——什叶派的最大分支中,对弥赛亚式伊玛目的信仰不仅是信条的一部分,更是其核心。[49] 对十二伊玛目派而言,马赫迪已经诞生但已隐遁,并将一直隐藏于人类视线之外,直到他在末日时代重现,为世界带来正义,这一教义被称为隐遁。这位处于隐遁中的伊玛目是第十二任伊玛目穆罕默德,他是第十一任伊玛目哈桑·阿斯卡里之子。[50] 根据十二伊玛目派的说法,马赫迪于公元868年左右出生在萨迈拉,[51] 但其出生被对公众保密。[32] 他在父亲的照料下生活,直到874年父亲被阿拔斯王朝杀害。[52]
小隐遁
[编辑]当其父亲于874年去世(可能被阿拔斯王朝毒害)后,[52] 马赫迪因神圣命令进入隐遁状态,并从公众视野中消失,因为他的生命受到阿拔斯王朝的威胁。[53] 只有少数什叶派精英,即被称为第十二任伊玛目“代理”(سفراء,sufara;单数 سفير safir)的人,能够与他沟通;因此这一时期的隐遁被称为小隐遁(ghayba al-sughra)。[54]
第一位代理被认为是奥斯曼·本·赛义德·阿姆里,他是第十一任伊玛目信赖的同伴和知己。通过他,马赫迪回应了什叶派的需求和疑问。他后来由其子穆罕默德·本·奥斯曼·阿姆里接替,后者担任此职约五十年,于917年去世。他的继任者侯赛因·本·拉乌赫·瑙巴赫提担任此职直至938年去世。下一任代理阿里·本·穆罕默德·西马里,在941年去世前几天根据伊玛目的命令废除了该职位。[55][56]
大隐遁
[编辑]随着第四任代理的去世,大隐遁(الغيبة الكبرى,ghayba al-kubra)由此开始,马赫迪与信众之间的直接联系被切断。[55] 十二伊玛目派社区的领导真空逐渐由法学家填补。[57][58] 在大隐遁期间,马赫迪游历世间,由真主护佑。他是“时代之主”(صاحب الزمان sahib az-zamān)且不会衰老。[59] 尽管他的具体所在和确切的回归日期未知,但人们相信马赫迪如果愿意,仍会与他的一些什叶派信众接触。[59] 关于这类相遇的记载在十二伊玛目派社区中数量众多且广为流传。[60][32][61] 什叶派学者论证道,考虑到赫迪尔、耶稣和代贾勒的长寿,以及世俗关于长寿者的报告,马赫迪的长寿并非不合理。[18] 基于此,塔巴塔巴伊强调了马赫迪的神奇特质,并补充说,其长寿虽然罕见,但并非不可能。[62] 他被视为穆斯林世界唯一的合法统治者,且伊朗伊斯兰共和国宪法承认他为国家元首。[63]

复临
[编辑]在他复临(阿拉伯語:ظهور,羅馬化:ṭuhūr)之前,世界将陷入混乱,道德败坏与无知将司空见惯,《古兰经》将被遗忘,宗教将被抛弃。[59] 届时将有瘟疫、地震、洪水、战争和死亡。[64] 苏富扬尼将崛起并误导世人。随后,马赫迪将在麦加复临,手持阿里之剑(ḏū l-fiqār),[59] 现身于克尔白的角落与易卜拉欣立足处之间。
据一些记载,他将在阿舒拉日(穆哈兰姆月初十),即第三任伊玛目侯赛因·本·阿里殉难之日复临。他将是“一位中等身材、面容俊秀的青年”,头发与胡须乌黑。[65] 一声神圣的呼唤将号召世人前来援助他,[20] 随后天使、精灵和人类将蜂拥至马赫迪身边。[66] 此后不久,往往会有另一声来自大地的超自然呼唤,邀请人们加入马赫迪的敌人一方,[20][67] 这呼唤将吸引不信道者和伪信者。[67] 随后,马赫迪将前往库法(该地将成为他的首都),并派遣军队到大马士革杀死苏富扬尼。侯赛因及其殉难的追随者预计将复活,以报血仇,此即“拉贾”(意为“回归”)教义。[66][25] 在十二伊玛目派教义中,耶稣回归的情节与逊尼派信仰类似,尽管在某些十二伊玛目派传统中,杀死代贾勒的是马赫迪。[68] 那些敌视阿里者(阿拉伯語:نَواصِب,羅馬化:nawāṣib,直译:「仇恨者」)将被征收人头税,如果他们不接受什叶派伊斯兰教,则将被处死。[69]
马赫迪也被视为真正伊斯兰教的复兴者,[18] 以及其他一神论宗教在遭到篡改和废弃后的复兴者。[20] 他将在地上建立神的国度,并使全世界伊斯兰化。[70] 人们相信,所有一神论宗教在其真实形式上,本质上都与伊斯兰教作为“顺服真主”的信仰相同。[20][32] 据穆罕默德·阿里·阿米尔-穆埃齐所述,正是在这个意义上,才能理解关于马赫迪将使所有人皈依伊斯兰教的说法。[20] 他的统治将是地上的乐园,[71] 将持续七十年直至他去世,[59] 尽管其他传统中提到了7年、19年或309年。[72]
伊斯玛仪派
[编辑]在伊斯玛仪派中,发展出了独特的马赫迪概念,不同时期被选定的伊斯玛仪派伊玛目代表马赫迪或卡伊姆。[來源請求] 当第六任什叶派伊玛目贾法尔·萨迪克去世时,他的一些追随者认为其已故的儿子伊斯玛仪·本·贾法尔就是伊玛目,声称他仍然活着并将作为马赫迪回归。[73] 另一群体则接受了他的死亡,转而承认其子穆罕默德·本·伊斯玛仪为伊玛目。当他去世后,他的追随者也否认他的死亡,并相信他是最后一位伊玛目和马赫迪。到9世纪中叶,不同派别的伊斯玛仪派团体已联合成一个以叙利亚中部的萨拉米耶为中心的统一运动,[74] 一个行动者网络正在筹集资金和武器,以迎接马赫迪穆罕默德·本·伊斯玛仪的回归,他将推翻阿拔斯王朝并建立正义的哈里发国。[b][76][77] 马赫迪回归的宣传对农民、贝都因人和许多后来的十二伊玛目派什叶派具有特别的吸引力,这些人在他们的第十一任伊玛目哈桑·阿斯卡里去世后处于困惑(hayra)状态,并导致了许多人皈依伊斯玛仪派。[78]

公元899年,该运动的领袖赛义德·本·侯赛因宣布自己为马赫迪。[79] 这导致了统一的伊斯玛仪派社区的分裂,因为并非所有运动的追随者都接受他的马赫迪宣称。在伊拉克和阿拉伯半岛的追随者(因其领袖哈姆丹·卡尔马特而被称为卡尔马特派)仍然坚持穆罕默德·本·伊斯玛仪才是被期待的马赫迪,并谴责以萨拉米耶为中心的马赫迪主义。[80][81] 在卡尔马特派教义中,马赫迪将废除伊斯兰教法(沙里亚)并带来新的启示。[69] 公元931年,当时的卡尔马特派领袖艾布·塔希尔·詹纳比宣布一名名为艾布·法德勒·伊斯法罕尼的波斯囚犯为期待中的马赫迪。这位马赫迪继而谴责穆萨、耶稣和穆罕默德是骗子,废除了伊斯兰教,并建立了火崇拜。艾布·塔希尔不得不将其作为冒充者废黜并处决。[80][81]
与此同时,在叙利亚,赛义德·本·侯赛因的追随者于903年控制了叙利亚中部,一度主麻日讲道以“继承者、得正道的嗣子、时代之主、信士的长官、马赫迪”的名义进行。最终,起义被阿拔斯王朝镇压。[82][83] 这迫使赛义德从叙利亚逃往北非,并于909年在伊弗里基耶建立了法蒂玛王朝。[79] 在那里,他采用了al-Mahdi Billah的尊号;[84][85] 正如历史学家海因茨·哈姆所评论的,马赫迪这一独特的、半神圣的形象由此被降格为哈里发称号中的一个形容词,即“受真主引导的伊玛目”(al-imam al-mahdi bi'llah):马赫迪并未以承诺的弥赛亚身份出现,而仅仅是自称阿里和法蒂玛所传一系列伊玛目中的一位。[86] 然而,与马赫迪相关的弥赛亚式期待并未实现,这与他的宣传者和追随者期望他行奇迹的预期相悖。[79] 马赫迪试图淡化弥赛亚主义,并坚称关于穆罕默德·本·伊斯玛仪作为马赫迪回归的宣传只是为了躲避阿拔斯王朝迫害、保护其真实的伊玛目前辈们而设的计谋。马赫迪实际上是贾法尔·萨迪克后裔中真正伊玛目们的集体称号。[87] 为了争取时间,马赫迪还试图将弥赛亚式的期望转移到他儿子卡伊姆身上:通过将自己的名字改为阿卜杜拉·艾布·穆罕默德,并将其儿子的名字改为艾布·卡西姆·穆罕默德(而非其原名阿卜杜勒-拉赫曼),后者将拥有艾布·卡西姆·穆罕默德·本·阿卜杜拉这个名字。这正是伊斯兰教先知穆罕默德的名字,而预言中马赫迪也将拥有此名。[88] 法蒂玛王朝最终放弃了千禧年式的宣传辞令。[79]
泰伊比穆斯塔里派的伊斯玛仪派什叶派相信,他们隐遁的伊玛目和马赫迪是法蒂玛王朝哈里发阿米尔-比艾赫卡姆拉之子艾布·卡西姆·泰伊卜。[89][90]
栽德派
[编辑]在栽德派中,伊玛目的概念与伊斯玛仪派和十二伊玛目派不同;栽德派的伊玛目是阿里和法蒂玛后裔中任何宣称并争取政治领导权的体面人物。因此,栽德派的伊玛目教义缺乏末世论特征,栽德派中没有末日救赎者。几个世纪以来,“马赫迪”这一称号作为尊称被用于多位栽德派伊玛目身上。[c][92][93]
阿赫迈底亚派的信仰
[编辑]在阿赫迈底亚派信仰中,基督教和伊斯兰教预言中的末世人物——弥赛亚和马赫迪——实际上指的是同一个人。这些预言在运动创始人米尔扎·古拉姆·艾哈迈德(1835–1908)身上得以实现;[94] 他被认为是马赫迪和耶稣的显现。[95][96] 然而,在他们看来,历史上的耶稣虽然逃脱了 crucifixion,但已然去世且不会再来。相反,真主使米尔扎·古拉姆·艾哈迈德在品格和素质上与耶稣完全相像。[97][98] 同样地,马赫迪并非发动全球圣战、征服世界的启示录式人物,而是一位和平的穆贾迪德(宗教复兴者),他通过“天启的迹象和论据”传播伊斯兰教。[94]
马赫迪宣称者
[编辑]历史上,曾有众多个人自称或被宣称是马赫迪。宣称者包括马赫达维亚教派创始人穆罕默德·琼普里;巴布教创始人阿里·穆罕默德·设拉子;19世纪末在苏丹建立马赫迪国的穆罕默德·艾哈迈德;19世纪末在印度宣称自己是应许的弥赛亚和马赫迪并创立阿赫迈底亚派运动的米尔扎·古拉姆·艾哈迈德。伊朗异见人士、MEK领导人马苏德·拉贾维也曾自称是马赫迪的“代表”。[99] 伊斯兰民族组织的信徒大量借鉴了阿赫迈底亚派关于米尔扎·古拉姆·艾哈迈德的教义,认为伊斯兰民族组织创始人华莱士·法德·穆罕默德就是弥赛亚和马赫迪。[100] 在随后的岁月里,伊斯兰民族组织的领袖们也自称是马赫迪,包括瓦里斯·迪恩·穆罕默德和路易斯·法拉汗。[101] 同样地,土耳其邪教领袖阿德南·奥克塔尔和巴基斯坦传教士穆罕默德·卡西姆·本·阿卜杜勒·卡里姆也被他们的追随者视为马赫迪。[102]
伊本·赫勒敦指出一种模式:拥护一位马赫迪宣称者能使部落和/或地区团结起来,通常能让他们强行夺取权力,但这种力量的存续时间通常有限,[103] 因为他们的马赫迪必须符合圣训的预言——在审判日之前赢得他们的战斗并为世界带来和平与正义——而(迄今为止)无人做到。
另请参见
[编辑]参考资料
[编辑]- ^ سید حسین حسینی، پیام نگار (مقدمه، متن، و ترجمه خطابه غدیر)، انشارات نگار، چاپ دهم، صفحهٔ ۱۰۴
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参见
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